псевдоаристотелианское

Куды мы попали, за что, надолго ли, как отсюда выбраться и куда теперь опять?
Кстати, Вы будете крайний за Нобелёвкой? Скажете, шо я за Вами. Щяс прыду.

попали в Ж, ненадолго, выходить и идти к Ж.
но к своей и сверху.

Вспомнилось вот:

- Гломы рождаются Бесформенными! - А поскольку они рождаются Бесформенными, все гломы должны пользоваться Свободой Формы
Роберт Шекли, Экспедиция с Глома

Cие недовольно вещал кокойто аморфный кусок дерьма с «планеты глом», коему было предписано в любое время и в любом месте соблюдать каноническую форму пилота космического корабля.

Чтобы голова не болела - проверьте давление.
А насчет смысла жизни - сложный вопрос. Те же экзистенциалисты справедливо говорят, что смысл жизни - это сама жизнь и есть. Об этом же говорит, например, Крайон - по его теории ангельские души воплощаются на Земле с целью выполнения своей миссии. Она у всех общая - но есть и индивидуальные задания. Причем эти индивидуальные задания могут меняться. Об этом был ваш предудущий сон - какая-то часть индивидуального задания, точнее какой-то вариант ее, не был реализован, это тоже бывает. Все нормально - миссия продолжается.

от проверки давления голова болеть не перестает :)

После проверки давления можно либо принять лекарство для его понижения, если оно повышенное либо что-то вроде Спазгана - если давление нормальное.

Эти блоки были предательски пропущены в описании алгоритма!
Тостуемый мог пострадать!

> "почему вообще что-то ЕСТЬ, ведь могло бы ничего не быть"

Почему шарик зелёный, а не красный?..

Потому, что такой попался. Есть и красные шарики тоже. И белые, и синие... И вообще не шарики.

А почему попался именно зелёный?..

А вот это, мил человек, вопрос уже к твоему сознанию, которое такое бытие себе выбрало...

а Лейбниц в “Началах природы и благодати”.

не придирайся.:)

Лейбниц содрал его из "И цзин",
занесенного иезуитами с помощью Аристотеля.

Фигня, в то время, когда жил Лейбниц переводов "И-Цзин" не было.

http://anthropology.ru/ru/texts/kotenko_aa/east03_17.html

подобное утверждение общего знаменателя — хотя бы и в лице человеческого разума — не препятствует проекции привычных схем на инородный культурный материал. В любом случае, такой «рафинированный» европоцентризм предполагал смещение акцентов в отношениях с другими культурами. Пример тому — деятельность иезуитской миссии на Востоке, в частности в Китае. Помимо прочего, работа их носила и исследовательский характер, о чем свидетельствуют отчеты об изучении истории и географии страны, составление словарей и перевод канонических текстов. Изданные в Европе (1662 — «Да Сюэ»; 1672 — «Чжун Юн»), эти труды получили широкий отклик. В Германии научный интерес к Китаю первым проявил советник по китайским делам Андреа Мюллер, куратор библиотеки курфюрста Фридриха Вильгельма Бранденбургского в Берлине. В 1674 году он опубликовал работу «Propositio clavis Sinica», где сообщал, что раскрыл загадку китайского языка. Лейбниц, которого интересовала проблема соотношения языка с нашим познанием вообще, послал ему ряд вопросов касательно китайского, поскольку существовало предположение, что язык Срединной Империи имеет искусственное происхождение, потому что в качестве смыслоразличителя в нем присутствует и тональность.

Кроме того, в силу широты своих интересов Лейбниц считал достойным тщательнейшего изучения письмен древних, дабы не упустить ни крупицы знаний, таящихся в них — в самом широком смысле: от таинств религии до медицины. Неудивительно, что при первой возможности Лейбниц едет в Рим для встречи с представителями иезуитской миссии в Китае. Результатом этих встреч стала книга “Novissima Sinica” 1697 года, в которой Лейбниц опубликовал часть своей переписки с отцами Гримальди, Буве и др. Во введении к этой книге он говорит о высоком уровне китайской культуры, особенно в плане политического управления. Следует упомянуть о том, что ученый рассчитывал установить с помощью России культурные связи между Европой и Китаем, мечтал о создании ученых обществ в Вене, Берлине, Петербурге и Пекине, настаивал на создании Китайско-европейской академии наук, в которой преподавались бы западные науки (в первую очередь математические дисциплины) и восточная философия [2].

только никому :)

Первый перевод "Книги перемен" на латынь был сделан в 1736 г. иезуитским миссионером Регисом.

Достойно внимания, что в этой книге указывается Лейбниц как исследователь "Книги перемен", создавший свою теорию ее интерпретации. Этот вопрос сжато и хорошо изложен в рецензии Хауэра, указанной выше, и нам остается лишь напомнить то, что он пишет: "Из этой книги мы узнаем, что не кто-нибудь, а сам Лейбниц в Германии впервые занялся "И цзином". Он нашел в начертаниях царя [Фу-си. – Ю.Щ.] арифметическую dyadicam, или счисление двумя числами, и в соответствии с этим вся книга была им объяснена так, что можно мыслить разумное в связи с [ее] линиями и начертаниями. Он не замедлил также довести до сведения китайцев свое новое объяснение. В конце концов он написал миссионеру П.Буре (P.Bouret), который тогда находился в Китае, и хотя нам известно, что данный патер оценил это объяснение и выразил свое удовлетворение им в своем ответном письме к г. барону фон Лейбницу, но все же мы не знаем, как восприняли ученые китайцы это открытие".

Значит, Лейбниц был знаком с ещё не официальным переводом.

В 1701 г. в письме к отцу Буве Лейбниц изложил принципы своей бинарной арифметики с приложением таблицы числительных. В ответе ему Буве указал на сходство гексаграмм «Книги перемен» с бинарным исчислением и возможность интерпретации их в этом духе. Но прежде чем подробнее остановиться на тех выводах, к которым пришел Лейбниц, кратко напомним, что представляет собой «Книга Перемен».

<...>

«И Цзин», или иначе «Чжоу И», является книгой книг для китайской цивилизации, и имеет для нее такое же значение, какое для Запада играет Библия. Сходство их мистичности происхождения, и в том, что обе они оказали прямое влияние на формирование парадигмы истолкования мира — каждая в своей части света.

Как известно, графическая основа «И Цзин» — 64 гексаграммы, или особых символа из 6-ти расположенных друг над другом черт, записываемых снизу вверх, согласно естественному порядку, подобному росту растений, в противоположность порядку искусственному — способу записи иероглифов. Черты — знак универсальных мироустроительных сил: активной, мужской, светлой Ян (целая черта) и пассивной, женской, темной Инь (прерванная черта). Центральную роль играют комбинации из трех черт, т. е. половинок гексаграмм и обозначающие восьмеричный набор универсалий.

http://az118.livejournal.com/293484.html#comments
http://community.livejournal.com/ru_philosophy/923953.html?thread=20837425&style=mine#t20879921

Воля быть - структурное понятие. То есть входит в основное множество - быть. Если структурное - то не может выйти за рамки бытия. Ни что за его рамки не выходит, как и НИЧТО, как и Бытие само. МЫ в ловушке. Но, есть один момент...

Фундаментальное взаимодействие, квантовый уровень, неразложимость кванта действия, его неделимость. Это и есть причина структурной упорядоченности. А почему - это как раз условие для определения места этого ответа в структуре бытия. А бытие представлено только в нашем сознании определенного рода структурами. Когда мы вставим этот пазл, то и дыры метафизической не будет. И сквозить перестанет.

Хватит спекулировать на незнании.

Мыслить приятно и интересно сейчас. Не дожидаясь пока "сквозить перестанет".

> почему вообще есть бытие, а не ничто

Потому, что есть ВООБЩЕ ВСЁ.
Наблюдаемое — просто ВЫБОРКА из этого ВСЕГО (каким образом сформированная, другой вопрос).

Ну а что будет, если взять ВООБЩЕ ВСЁ и перемешать?.. Ну, типа, кислоту с щёлочью, свет с тьмой, женское начало с мужским, кислое со сладким, горьким и солёным, форму с содержанием, огонь со льдом... и т.д., и т.п.?..

Правильно — получится НИЧТО.

Наблюдаемое бытие — выборка из НИЧТО = ВСЁ-ВСЁ.

все-все это тоже структура, такой суперпупер объект. Каких в действительности не наблюдается. Даже Вселенная - условное обозначение. Такого объекта не существует. Нет и супер-систем, нет и сверхсветового взаимодействия, быстродействия.
Все-все=ничто-ничто. Тафталогия получается.

любовь.