Только шудрам можно всё

Ямвлих представляет Пифагора демоном, посланным людям, чтобы покровительствовать им и нести божественную волю. Также Ямвлих говорит, что душа Пифагора была ниспослана людям по воле Аполлона, и вообще в античной традиции Пифагор часто отождествлялся с Аполлоном.

Поэтому, согласно своей природе, он вносил порядок и гармонию во все, с чем ни соприкасался, касалось ли это воспитания человека или создания более справедливого государственного устройства.

Платон  говорил о демонах как о роде между богами и людьми, передающих людям волю богов, а богам — молитвы и просьбы людей. По Гесиоду, в человеколюбивых демонов превратились души людей золотого века.

Неоплатоник Гиерокл  так описывал пифагорейское представление об устройстве мира:

• Выше всего находится Бог-творец
• Далее следуют бессмертные боги — высокие сущности, которые не умирают и не лишаются божественного подобия.
• Далее — смертные боги, называемые также ангелами, героями или благими демонами.  Ими считаются высокие сущности, постоянно обращенные мыслью к демиургу и освещенные исходящим от него блаженством, но, в отличие от бессмертных богов, претерпевающие изменения. Они благи и никогда не впадают в порок, герои, потому что они страстные почитатели бога, поднимающие и возвышающие нас от земной жизни к божественному царству. Их также принято называть добрыми демонами, как опытных и сведущих в божественных законах, а иногда и ангелами, ибо они являют и возвещают нам устои божественной жизни
• Далее следуют демоны, или подземные демоны, человеческие души, украшенные правдивостью и добродетелью. Демонами их называют, чтобы отличить от невежественных людей, — это те, кто, будучи по природе человеком, стал по характеру демоном.
• Далее следуют все остальные люди.

В любом случае, речь идет о существах, которые покровительствуют людям и оберегают их, являются посредниками между богами и людьми и посылаются богами в помощь последним и чтобы нести им божественную волю. Таким демоном у Ямвлиха мыслится и Пифагор.

“..Поскольку питание очень содействует наилучшему обучению, если оно доброкачественно и упорядоченно, рассмотрим предписания Пифагора относительно питания.

Он полностью отвергал такую пищу, которая вызывает образование газов и причиняет беспокойство, а пищу, оказывающую противоположное воздействие, которая приводит тело в здоровое и собранное состояние, напротив, одобрял и рекомендовал употреблять.

Поэтому он считал пригодным в пищу также и просо.

Он полностью отвергал виды пищи, чуждые богам, поскольку они отвращают нас от наших родственных отношений с богами.

А также, с другой стороны, он особенно призывал воздерживаться от пищи, которая считается священной, так как она достойна почитания, а не обычного поедания ее людьми.

Он также призывал остерегаться любой пищи, которая мешает искусству прорицания, чистоте и непорочности души и благоразумному и добродетельному нраву.

Он также отвергал виды пищи, враждебные непорочности и замутняющие всякие проявления душевной чистоты, в частности, сновидения.

“Кто предается сну чистым и умеренным в поведении и еде, у того та часть души, которая связана с разумом и рассудком, как бы насытившись добрыми мыслями, приходит в деятельное и возвышенное состояние; вторая же часть, что питается наслаждениями, не истощена ни скудостью, ни излишеством (ведь и то и другое притупляет остроту ума: как отсутствие чего-то нужного для природы человека, так и излишнее изобилие).

А третья часть души, вместилище гнева и пылких страстей, умиротворена и спокойна. И вот, когда эти две безрассудные части души укрощены, когда первая часть, вместилище разума, просветляется и становится деятельной и готовой к порождению сновидений, тогда-то сны приходят и спокойные и вещие” (Платон, Государство).

Вся античная традиция придает исключительное значение снам — особенно в том, что касается пророчеств и исцеления (как, например, в храме Асклепия в Эпидавре).

Сам Пифагор учил тому, что через сон можно общаться с богами.

Это были его общие предписания относительно пищи. А в частности он раз и навсегда запретил философам, наиболее преуспевшим в созерцании и потому достигшим высших ступеней, излишние и непригодные виды пищи, предписав им никогда не употреблять в пищу никаких одушевленных существ, совершенно не пить вина,не приносить в жертву богам животных и не причинять им никакого вреда, но, напротив, всячески соблюдать по отношению к ним справедливость.

Сам он жил в соответствии с этими принципами, воздерживаясь от животной пищи и принося бескровные жертвы и желая, чтобы другие не уничтожали родственных нам живых существ, и укрощая и приручая диких животных более словами и делами, чем причиняющим вред битьём.

Он предписал законодателям общин не употреблять в пищу одушевленных существ: если они хотят поступать во всем по справедливости, то они, конечно, не должны причинять вреда родственным нам живым существам.

Пифагорейская школа была государством со своими законами, поэтому часть учеников школы посвящала себя административной деятельности, следя за соблюдением законов общины.

Впрочем, известно, что Пифагорейская школа выпускала талантливых законодателей и политиков, которые иногда даже управляли городами-полисами.

Помимо законов политики управляли хозяйством и ведали казной общины

Как бы они могли убедить других поступать по справедливости, когда они сами охвачены своекорыстием?

Родственное соучастие живых существ как бы посредством общности жизни, общих элементов и образованного из этих элементов соединения связано с нами некой братской связью.

Впрочем, другим ученикам, чья жизнь не была совершенно чистой, праведной и философской, он разрешал употреблять в пищу некоторых животных, но и им назначил воздержание в течение определенного времени.

Он предписал им не есть сердца и мозгов, и это касалось всех пифагорейцев, так как это главные органы, представляющие как бы доступ к мышлению и жизни и их местопребывание.

Плутарх связывает сердце и мозг с источником рождения, а Ямвлих в “Протрептике” трактует запрет есть сердце — чтобы не разрывать единства и согласия мирового целого.

Также о запрещенных для еды растениях и животных писал и Порфирий (Жизнь Пифагора).

Порфирий в своем трактате “О воздержании от животной пищи” утверждает, что  способ растительных жертвоприношения был наиболее древним и что именно ему следовали пифагорейцы, которые были против убийства животных и не употребляли их в пищу.

Отвергал же он эти виды пищи из-за природы божественного разума.

Так и мальву (μαλάγη) он запретил есть, потому что она – первый вестник и свидетельство сочувствия небесного к земному, и рыбы чернохвостки советовал не есть, так как она относится к богам земли, и по такой же причине не есть рыбы краснушки.

Порфирий утверждает, что Пифагор запрещал есть “почти всё, что ловится в море” (Жизнь Пифагора).

Из видов пищи Пифагор советовал полностью отвергнуть такие, которые вызывают беспорядок в желудке, урчание и ветры;

• виды пищи, враждебные божественной природе (нечистые плоды и животные);
• виды пищи священные, достойные почитания: мальву, как первого вестника и указателя тяготения земного к небесному; рыбу-чернохвостку, как посвященную подземным (хтоническим) богам; рыбу-краснушку, морскую ласточку, как посвященных морским божествам; бобы, как посвященные Аполлону. Пифагор ссылался на египетских жрецов, которые не сеяли и не ели бобов и даже не переносили их вида. Они также не ели рыбу и все морское, свинину и баранину, как мясо животных, посвященных богам. Так, жрецы Посейдона в Лептии, которых называли иеромнемонами, не ели рыб, ибо бога Посейдона называли ФΥТАΛМΙΟЕ (“своей влагой оплодотворяющим землю”) и полагали, что первые люди появились из влажной сущности;
• виды пищи, которые препятствуют сохранению благоразумия и добродетели, противны чистоте и непорочности души, мешают способности предвидеть будущее.
• Пифагор предписывал диету из злаков, корнеплодов, овощей и плодов, молока, меда, изредка рыбы. Он призывал воздерживаться от мяса, птицы и яиц, разрешая только самым слабым вкушение мяса жертвенных животных (овна, кабана, быка, петуха).
• Пифагор предписывал ученикам не есть сердце и головной мозг живых существ, потому что сердце — средоточие вселенской любви (филии), а мозг — средоточие всеобщего сознания (нуса).
• Вареную пищу не жарить, ибо не следует мягкость соединять с гневом.
• Пифагор назначал определенное время для воздержания тем ученикам, которым разрешал питаться мясом жертвенных животных.

Он также предписывал не касаться бобов по многим божественным и природным причинам, а также причинам, касающимся души.

Порфирий следующим образом объясняет пифагорейский запрет есть бобы: “Бобов он запрещал касаться, все равно как человеческого мяса”.

Причину этого, говорят, объяснял он так: “когда нарушилось всеобщее начало и зарождение, то многое в земле вместе сливалось, сгущалось и перегнивало, а потом из этого вновь происходило зарождение и разделение — зарождались животные, прорастали растения, и тут-то из одного и того же перегноя возникли люди и проросли бобы” (Жизнь Пифагора).

Диоген Лаэртский, ссылаясь на Аристотеля, называет еще две, “божественных” причины запрета — то, что боб напоминает врата Аида, и что бобы “подобны природе целокупности”.

Он предписывал многое другое, подобное вышеизложенному, и, начиная с питания, он указывал путь людей к добродетели…”

Пожиратели бобов