Физика духовного мира

Там нет реальности, кроме реальности своего сознания только если мы полностью отделены от других. Что, к счастью, обычно не совсем верно. Мы ткань.

Теосис как слияние с принципом единства-любви общего сознания. И его отличие от чисто социальной надобности. В общем да, с некоторых пор я стал гораздо лучше понимать ваши тексты и вообще тексты на темы касающиеся верхнего мира.

Я согласен с вашим представлением, если принимать во внимание некую дельта окрестность нашего бытия. Но, кажется, мера непрерывности непрерывно нарастает. Индивидуальность сама по себе перестает быть бинарным феноменом, она становится столь же неизолированной, непрерывно истончается по мере подъема.

Переубеждать словами меня не имеет смысла. Особенно с учетом того, что вы со мной согласны, только выбираете другую формы выражения.

Вы правы.

Я совершенно не интересуюсь мирами ниже нашего. Какой интерес в мирах лжи?

ок..

Американский нейрохирург Александер Эбен тоже неплохо туда съездил. Характерно, что, наперекор общепринятому представлению, все эти опыты строго уникальны.

В центре этих путешествий находится сам путешественник. Духовный мир разворачивается персонально для него - и для каждого рассказчика по-разному. Добавьте в список, например, Дэнниона Бринкли - и сравните три этих путешествия. Они не просто разные, каждое из них совершенно уникально и по физике окружающего их там мира, и например, по окружению. По сравнению с поездкой в Пицунду это все, конечно, одно и то же, но изнутри - совсем нет.

Эбен не мог менять реальность, а видел ее как существующую отдельно от него, говорил с Богом, как с добрым другом (как многие американцы). Бринкли вообще ничего не видел, а сразу попал в какой-то зал, где невидимые существа ему показали будущее Земли в коробках и дали задание что-то там на Земле исправлять. Наш инженер сидел в трубе, на выпуклостях которой мог сосредотачиваться и что-то призывать к себе, впрочем ощущал и невидимое присутствие. Почему бы каким-нибудь двум таким путешествиям не быть сколько-нибудь похожими друг на друга? Даже сны гораздо сильнее похожи у разных людей.

Все книги, объединяющие рассказы о таком опыте, исходят именно из такой генерализации. "Удивительно, но во многом эти рассказы совпадают". Тем не менее, вглядевшись в конкретные примеры, мы видим, что это мысль автора книги, а не реальное обобщение. "Тибетскую книгу мертвых" читали умершему несколько дней после смерти - но, пожалуй, в наших трех случаях это бы ему никак не пригодилось. Представьте себе, что Вы хотите объяснить умирающему, что его ждет, опираясь на рассказы переживших клиническую смерть. Вам пришлось бы говорить примерно так: "вас там встретят (или не встретят), вы сможете (или не сможете), вы там увидите (или не увидите)" и так далее. То есть, реальная генерализация сначала приводит к отсутствию однозначного сообщения, а потом к построению общей картины из тех элементов, которые Вам кажутся наиболее интересными или значимыми, и игнорированию прочих, что Вы и делаете. Это не упрек - так наш ум и работает. Так он работает и после смерти .Умирающему можно было бы сказать, что не имеет значения, что именно он там увидит, он должен разбираться со своим умом. Но ведь все это относится и к нашему миру. Нет никакой разницы.

Вы это серьезно пишете или просто ерничаете?

Что ж, это Ваш опыт, здесь комментарии неуместны. Мой собственный опыт - это опыт счастья. Желаю и Вам такого же, если он Вам когда-нибудь станет нужен.