Максим Солохин (palaman) wrote,
Максим Солохин
palaman

Category:

Возвышение Европы (1)

Этот текст является прямым продолжением заметки Рождение Европы и развитием сразу нескольких сюжетов:
Краткое изложение истории христианского мира
Власть и гениальность (тема) (рема)
Цикл заметок по теории Власти
А также Опыты глубинной психологии и Феномен светской культуры


Теперь я попытаюсь изъяснить значение христианства в истории Европы - а значит, и истории мира в целом, потому что значение конкретно Европейской истории для мира в целом давно уже для всех очевидно. Можно удивляться тому, сколько мало внимания христианству уделяют люди, занимающиеся историей Европы. Я уже раскрыл причину этого явления и обозначил её в прошлой заметке (см. о "переходном возрасте"). И я сочувственно отношусь к читателю, для которого углубление в эту тематику - тяжкий труд, без которого нельзя обойтись.

К сожалению, многовековая история - слишком сложная вещь для понимания, она многослойна как капуста, и чтобы докопаться до внутреннего слова (до кочерыжки), надо немало потрудиться. Я произвел эту долгую работу, и стремлюсь поделиться её результатами, чтобы другому не пришлось проделывать то же самое дважды.

Из комментариев к прошлой заметке я заключил, что найденная мною "кочерыжка" (иконоборчество) кажется многим читателям слишком невзрачной, чтобы претендовать на роли Сути Дела. Тем не менее, я вполне уверен в правильности моего решения, и готов её обосновать.

Здесь читатель должен морально приготовиться к тому, чтобы "нырнуть" в теологический дискурс.

Невозможно разобраться в истории Европы, не углубившись во внутренние проблемы христианства, в частности, в вопросы взаимного отношения христианских конфессий, и прежде всего Православия с Католичеством.

Оппозиция "Восток-Запад", ключевая для внутриевропейской истории, является политической проекцией этого отношения. Многовековой конфликт между Францией и Империей - проекцией этой проекции на проблемы внутри самого Запада. Империя - креатура Венеции, а сама Венеция играет в этой ментальной схеме роль "трикстера". Она ключевой узел на самой границе Востока и Запада. И сразу скажу больше, как раз Венеция и возродила античную оппозицию "Восток-Запад", при помощи Запада раздавила Византию и в конечном итоге создала Запад в том виде, в каком мы его сегодня знаем.

Но всё это уже внешние слои исторической "капусты". А её смысловым центром, ключом к во всей этой проблеме является православное иконопочитание.

Христианство резко отличается от других религий тем, что ставит в центр внимания Человека, причем не всякого человека, а одну конкретную Персону. Именно Иисус Христос и только Иисус Христос почитается христианами как воплощенный Бог. Именно Он и только Он персонально является для христианина одновременно Царем и Богом, и никакого иного Бога помимо Иисуса Христа человек почитать не может, если желает именоваться христианином.

Иконопочитание доводит эту идею уникальности Иисуса Христа до логического завершения, воплощает её в теории и практике. Что мы видим на иконе? Всего лишь изображение Иисуса Христа. Основа иконопочитания - вера в то, что индивидуальные черты Иисуса Христа неслучайны и чрезвычайно важны, что в них есть трансцендентный смысл. Православие утверждается на вере в единственность и уникальность Боговоплощения. Никакой другой человек не был, не будет, и более того, даже чисто логически не мог оказаться Сыном Божьим.

Как только внутри самого Православия ослабевает переживание уникальной неповторимости Воплощения, за ним немедленно следует охлаждение к отношении к иконам. Между тем, всё православное Богослужение насквозь иконично, оно всеми возможными способами указывает на Христа. Каноническая икона любого святого подчеркивает подобие этого святого Христу. Каждый богослужебный ритуал снова и снова изображает Христа, именует Его, воспроизводит Его присутствие посреди нас. В Православии почитается и само имя Иисуса Христа. И более того, сама русская Революция начинается со спора о этом Имени.

Первые жертвы надвигающейся Революции (речь идет о событиях 1913) - это афонские монахи-имяславцы, именуемые имябожниками. На Афон приходит из России военный корабль, и русские солдаты разоряют русский афонский Пантелеимонов монастырь. Это первый монастырь, разоренный в ходе русской Революции.

Конечно, имяславцы перегнули палку в противоположном направлении, они слишком радикально истолковали слова прп. Иоанна Кронштадтского "Имя Божье есть Сам Бог" и сами "подставились", будучи неготовыми к серьезному богословскому спору по этой теме. Однако их противники были ещё дальше от Истины. Ослаблению веры часто предшествует вспышка неразумного фанатизма; эти два является тесно связаны между собой и неслучайно ходят рука об руку.

Я сознаю, что сказанное мною сейчас вызовет сильную реакцию в среде самых дорогих моему сердцу читателей - православных. Но говоря об истории христианского мира, невозможно не отметить тот факт, что Запад рождается в эпоху византийского иконоборчества и окончательно побеждает Восток во дни русского имяборчества. Это неслучайное совпадение, но ключ к пониманию духовного смысла всей истории христианского мира в целом.

Католическое иконопочитание, если рассматривать его в текущем дискурсе, является по сути не иконопочитанием, а умеренным иконоборчеством. Для католической иконы совершенно неважно внешнее сходство изображения Христа с самим Христом. Художник может писать "икону" Христа, взяв в качестве модели любого бородатого мужчину. Это тесно связано с христологией католиков, в которой уникальность Боговоплощения сводится к его единичности. Получается так, что Христос мог бы воплотиться как-то иначе, и носить иное имя - и католики почитают данное имя и данного Человека лишь потому, что так уж случилось, что именно вот в таком виде и под таким именем Богу угодно было явиться в мир.

Между тем, если углубиться в Православное миросозерцание, постепенно начинаешь ощущать, почему вот в этом мире только вот этот Человек (Иисус Христос) и может быть Сыном Божьим. Мог ли Он воплотиться в ином виде? Да, Он может всё. Но тогда и весь мир был бы иным. Слово Божье в том виде, в каком Оно явилось в реальности, полностью комплементарно этой реальности. Это безмерно далеко от языческих концепций воплощения, когда бог является в мире многократно. Но это далеко и от православного имяборчества, когда имя Христа оказывается связанным с Ним Самим чисто внешне, в силу обстоятельств (см. О житейских акциденциях).

Здесь та самая точка, в которой Православие перестает быть всего лишь религией, социальной системой, и становится мистикой. Здесь переход от религии к психологии. Эта самая важная, узловая точка, соединяющая в один смысловой узел религию, историю, психологию, философию, политику. Отсюда рождаются все наши проблемы, и здесь они находят своё решение.

Любая пробема может быть разрешена Богом, но как обратиться к Богу, как установить с Ним связь? Через Его имя, что доступно каждому, кто в сознании. Через Его икону, что доступно каждому, кто связан с людьми. Через Его Церковь, что доступно каждому, кто в этом мире. Но если нет веры, то нет и связи. Смысл веры - индивидуальный контакт, личное общение с Иисусом Христом. А значит, суть дела в уникальности Его имени, Его иконы, Его Церкви. Нет уникальности - нет личного контакта, а есть повтор, конвейер, в конечном итоге поток "духовных услуг", товаро-денежные отношения.

Прямой личный контакт с Царем отменяет значимость феодальной лестницы, не имеют значения никакие промежуточные ступени. Православный старец отличается от лжестарца тем, что ничего не говорит от себя. Цель старчества - точно и без искажений передавать слова Бога. Старец сам по себе не играет никакой роли, но именно поэтому он выше Патриарха. Папа Римский как наместник Бога на земле - это уже ступень феодальной лестницы. Но и православный царь - тоже ступень феодальной лестницы. Прямые личные отношения человека с Богом исключают Власть в смысле теории Власти, Власть как "вертикальную" социальную структуру.

Скажу больше. Даже Семья при этом утрачивает духовное значение. Если бы люди не умирали, если бы прошлые поколения жили наряду с настоящими, то вопрос о Власти не стоял бы. Всякий отец был бы естественным сюзереном для своих детей, а праотец Адам - естественным Монархом всего человечества. Потому-то после грехопадения Бог запрещает людям вкушать от Древа Жизни, чтобы феодальная лестница Власти естественно разрастающейся Семьи человечества не погребла под собою последующие поколения. Ведь тогда и воплощение Слова было бы невозможным, точнее, бессмысленным. Смерть отнимает у старших власть над младшими, и тем самым обновляет непосредственность и остроту прямого и непосредственного контакта с Богом. "Сироту и вдову Он примет".

Таким образом, отступление от Православия является необходимым условием формирования полноценной Власти. Ну, может быть, "отступление" - это слишком сильно сказано. Пусть речь не идет о ереси или расколе, о решительном разрыве с Церковью. Вполне достаточно маловерия, вполне довольно появления светской культуры. Именно это и совершается в эпоху иконоборчества!

Иконоборчество - это колыбель феодализма, колыбель европейской Власти и колыбель самой Европы. Именно с иконоборчества идет отсчет Нового времени. Чтобы Власть могла сформироваться, надо в какой-то степени отдалить данного конкретного человека от данного конкретного Иисуса Христа, поставить между ними какой-то смысловой барьер. В VIII веке в Византии свирепствуют иконоборцы, с VIII века и начинается на Западе пресловутая "феодальная революция" (Что такое "феодальная революция"?), закладываются биологические основы "голубой крови", начинают формироваться Фамилии, которым в Новое время предстоит сыграть определяющую роль в истории Европы. Это ещё зачатки, смешные маленькие зародыши будущих монстров. Настоящие же события пока разворачиваются на Востоке, и Византии и около неё, в республике Венеции, внутри которой в течение нескольких веков и формируется первая полноценная европейская Аристократия, многоступенчатая разветвленная система Власти, которой суждено будет спустя тысячу лет сделаться Мировой Элитой.

(продолжение следует)
Tags: Теория Власти
Все же логика становления феодализма как следствия иконоборчества прописана недостаточно четко. Мягко говоря.
К сожалению, мне никак не удается найти нужные слова. Я топчусь на месте.
Да может и не надо уповать на один фактор? Сложна была история Европы. Я вот тоже вывожу европейский Модерн из одного Аристотеля. Красиво, но вряд ли верно ;)

Кстати, иконоборчеству VIII века предшествовало диофелитство Максима Исповедника, принятое на Соборе в VII веке. Две воли во Христе! Нет ли и тут связи с феодализмом, ведь в вассале также волит сюзерен ;)

Вадим Гришин

September 30 2016, 05:30:22 UTC 2 years ago Edited:  September 30 2016, 05:39:45 UTC

На мой взгляд духовный перелом той эпохи сформулирован очень конкретно - переход от непосредственно-образного общения с Богом к формально-светскому мировосприятию. Перелом пришелся на эпоху Церковного раскола и для меня найденный образ убедительно отражает суть эпохи.А поскольку история духа (с христианской точки зрения, которая под сомнение не ставится) имеет приоритет над материальной и политической историей, то логика здесь есть. Что касается рождения феодализма из этого перелома, то здесь как минимум 2 вопроса, которые нужно развернуть: 1. Почему деревья власти феодального периода Европы являются католически (=иконоборчески!) окрашенными (т.е. нужно построить внутреннюю модель на основе фактов)? 2. Чем деревья власти прочих эпох и народов отличаются от (условно) католических? (здесь тоже нужна фактология)
Ничего конкретного тут нет, увы. А было бы конкретно, давно бы разгадали загадку истории с европейским феодализмом, да и многие прочие. Охотников хватает, а указанное вами обстоятельство лежит на поверхности.

Смотрите. Непосредственно-образный тип восприятия свойственен мифологическому типу мышления. Это наш древнейший способ мировосприятия, как считается.
Формально-светское я не понимаю. Наверное, это просто формальное мышление, то есть, рационалистическое мышление знаками. Ибо чистая форма это и есть знак.
Стало быть, вы констатируете переход от мифологической рефлексии к рационалистической. Приехали, что называется. Фишка-то в чем?

Этот переход в Европе растянулся, по крайней мере, беря самые узкие рамки, от Платона-Аристотеля до Гутенберга, а если по честному, то до первой половины прошлого века. Где-то в 30-х годах Хайдеггер в испуге написал статью "Время картины мира", констатировав, что люди уже совершенно перестали воспринимать мир как сущее, а только как свое представление о сущем, то есть, видят не мир, а лишь его (рациональную) картину! Была мир-икона, стала мир-картина ;)

Стал быть, не в "образе" дело, а в том, какими глазами на него смотреть. Ну, убрали иконы. А у магометан их и вовсе не было. И что? Феодалов тоже не было у арабов, кстати. Но главное, на что я обращаю ваше внимание, это длительность исторического перехода от жизни мифом и в мифе до опоры на рацио, и только на него. И на этом переходе было много чего, что заслуживает внимания не в меньшей, а то и в большей степени, чем Церковный раскол или иконоборчество.

Таково положение вещей. А я еще не указал, на религиозный тип рефлексии, чтоб вконец не запутать ;)

palaman

October 1 2016, 04:07:03 UTC 2 years ago Edited:  October 1 2016, 04:08:06 UTC

> вы констатируете переход от мифологической рефлексии к рационалистической. Приехали, что называется. Фишка-то в чем?

Фишка в том, что мы указываем причину этого перехода. Она в религии.

> Ну, убрали иконы. А у магометан их и вовсе не было. И что? Феодалов тоже не было у арабов

Не было икон - не могло быть и иконоборчества. Звучит парадоксально, но перейти к рационализму можно только через отрицание христианства. Однако если нет христианства, то не может быть и его отрицания!

> главное, на что я обращаю ваше внимание, это длительность исторического перехода от жизни мифом и в мифе до опоры на рацио, и только на него. И на этом переходе было много чего, что заслуживает внимания не в меньшей, а то и в большей степени, чем Церковный раскол или иконоборчество

В жизни всегда есть "много что". Но отличать главное от второстепенного необходимо, если хочешь понять логику предмета, а не просто составить о нем представление.

> я еще не указал, на религиозный тип рефлексии, чтоб вконец не запутать

И напрасно! Как раз самое-то интересное Вы и не указали. И не бойтесь нас запутать, мы сами кого хочешь запутаем! :)
1. Роль христианства в становлении личности это давно общее место. А отсюда полшага к тому, чтобы отбросить ненужные подпорки и уверовать в эту самую личность, то есть, в себя.
2. Надо ли понимать так, что христианство самая абсурдная религия в мире, и потому подлежала неизбежному отрицанию? В этом, конечно, есть смысл. Но отрицание христианства в разных уголках ойкумены проходило очень по-разному. Почему же именно в центральной Европе процесс религиозной деконструкции был таким мощным и, как знаем, завершился успешно? И при чем тут византийское иконоборчество VIII века, когда много позже протестантские секты плодились как котята совсем от другой мамы, точнее, папы?
3. Ну так я и подвергаю сомнение ваше главное. И даже привожу альтернативу, неизмеримо более сильную, на мой взгляд, а именно, логику Аристотеля - необходимый инструмент логической деконструкции всего и вся ;) В то же время, оставаясь приверженцем многофакторности.
4. Может, и интересно. Но долго, и без этого можно обойтись в текущем контексте.
> Роль христианства в становлении личности это давно общее место.

Мне кажется, становление личности началось со становления полноценной аристократии. Первыми полноценными личностями были феодалы, а потом уже это пошло от них на средний класс и на простонародье, сверху вниз.
Если так, то становление личности вторично по отношению к становлению феодальной лестницы.
Личность в современном смысле - результат Нагорной проповеди Христа. Можно подумать, как эта энергия преломилась при формировании личности феодала :)
Думаю, личность в современном смысле - это ещё далеко не то, о чем говорил Христос.
Личность в современном смысле - человек, который звучит гордо - это результат уступки со стороны тёмных сил. Цель уступки - отвлечь человека от Христа.
Я неправильно сформулировал, надо не "результат", а "результат действия". Есть эталон, который воздействует на людей, вступает с ними в диалог. А каким быть - каждый сам решает. Понятно, что идеала достигают не многие. Святые, апостолы.

И появились они раньше феодалов.
Я просто подчеркнул, что христианский идеал личности (=богоподобие) и гуманистический идеал личности (Возрождение) - это два разных идеала. Второй без первого был бы невозможен. Однако напрямую гуманистический идеал из христианского не выводится. Там есть какая-то дополнительная стадия, какой-то дополнительный фактор. Его-то я пытаюсь вычленить. И усматриваю в аристократическом самопревозношении человека. Ну, не с простолюдинов же началось гуманистическое превозношение!
Да, это похоже. А вот как иконоборчество "вывело" аристократа, пока не понятно. Типа, убрали образа, чтоб не смущали и не мешали гордиться собой. Как-то примитивно. Нужно больше связей и фактов. Да и специфика именно Европы в чем? Всякий властитель - горд.
> как иконоборчество "вывело" аристократа, пока не понятно. Типа, убрали образа, чтоб не смущали и не мешали гордиться собой.

Ага, Вы мне дали намек!
Дело в том, что в иконоборчестве вопрос собственно об иконах вовсе не является самым важным. Тут как с вопросом о Фаворском свете у Григория Паламы. По сути, люди спорили о познаваемости/непознаваемости Бога, а проблема с Фаворским светом всего лишь оказалась самой яркой и понятной для читающей публики.

Суть так называемого "иконоборчества" - это светскость. Это такая философия, при которой религия отходит на задний план, превращается в культурный фон для жизни человека, а реальное наполнение этой жизни внерелигиозно!
http://www.pereplet.ru/text/solohin25nov07.html

Вадим Гришин

October 4 2016, 16:06:05 UTC 2 years ago Edited:  October 4 2016, 16:19:01 UTC

Можно и продолжить этот направление мысли. Здесь важно именно не окончательный отказ от икон, а такой "как бы" отказ. Это позволяет аристократам с одной стороны не совсем обидеть христианского Бога (в Его могущество они еще верят, а как власть может без могущества!) и сохранить христианскую окраску. С другой стороны, и собственной гордыне меньше укора.
И вот различение этого промежуточного состояния - для нашей темы плодотворно. Христианская энергия дает феодалам историческую силу, а стандартные механизмы функционирования власти - создают те самые иерархические структуры...
Правда справедливости ради это рассуждение можно применить и к любому другому признаку отхождения от Бога. Почему именно иконы - ключевой момент? Мне почем-то кажется, что он важен. Например, не так абстрактен как филиокве, затронул народные массы и т.п.
> Почему именно иконы - ключевой момент? Мне почем-то кажется, что он важен.

Потому что иконность (в широком смысле) - это такая форма присутствия Бога в мире, которая наиболее важна для практики Богослужения. Важнее иконы лишь Причастие! Но ведь и Литургия в целом - это икона Царствия Божия.

> важен именно не окончательный отказ от икон, а такой "как бы" отказ

Да, при этом человек не борется с Церковью, а просто дистанцируется от неё, начинает жить самостоятельной, светской жизнью.
Со светкостью непонятно. Православие признает светский путь как путь спасения. Возможно Вы вкладываете в понятие "светский" какое-то особое значение, но тогда это нужно разъяснить.
По обсуждаемой теме.
На мой взгляд, у ранних феодальных монархов какого-то особенного выбора между светскотью и религиозностью не стояло. На повестке дня было следующее:
1) Выбор между христианством и язычеством. И они огнем и мечом доказывали всему миру, что язычниками не являются. Тем самым отстаивая свое право на власть.
2) В рамках этой борьбы, видимо, возникал выбор между следованием Нагорной проповеди и стремлением "сделать дела". А вот как правильно эти дела делать и на что можно закрыть глаза, они получали установку и от Церкви.
Возможно, Вы под светскостью понимаете "умение делать политику", выражающееся высокомерном отношении к черни, умении улыбаться, задумывая подлость и т.п? Но тогда у этого греха есть более прямое определение...
Могу по нашей теме формулу предложить : феодализм = политическое высокомерие элит + христианство как способ управления массами
> Со светкостью непонятно. Православие признает светский путь как путь спасения. Возможно Вы вкладываете в понятие "светский" какое-то особое значение, но тогда это нужно разъяснить.

Нет, "светский путь" само по себе не есть "путь спасения". Просто одно не исключает другого, можно спастись и живя мирской жизнью, если в этой мирской жизнь действовать не по своей воле, но по воле Бога.

"Светский путь" сам по себе нейтрален в отношении спасения и погибели. И вот эта самая нейтральность - новое качество, возникшее вместе с возникновением феномена светской культуры.

Светская культура как таковая - не гибель, но некоторый соблазн. Соблазн прожить эту жизнь по своей воле, вроде бы не по-язычески, но и не по-христиански.
> Возможно, Вы под светскостью понимаете "умение делать политику", выражающееся высокомерном отношении к черни, умении улыбаться, задумывая подлость и т.п?

Светский человек не обязан быть негодяем. Он может быть и очень хорошим человеком, и даже святым (Например, Николай II, Александра и Елизавета Феодоровны).
Светскость сама по себе - это мироощущение "бога". Это "человек - мера всех вещей". Мы настолько привыкли к этому, что перестали осознавать, насколько это необычное и новое мироощущение. В древности так осознавали себя в мире разве только цари, но и они ходили под Богом (или под богами) гораздо в большей степени, чем самый ничтожнейший из современных светских людей.
Светскость, по-Вашему, это то же самое, что "ты не холоден, и не горяч..."? Или в светскости может быть своя страсть? Просто, когда Вы сказали о нейтральности, подумалось именно об этом.
(С другой стороны - фанатизм выжигает.)
И все же не складывается психологический портрет европейского аристократа раннего средневековья. Кто он?
> Светскость, по-Вашему, это то же самое, что "ты не холоден, и не горяч..."?

Да, это суть её отношения к христианству.

> Или в светскости может быть своя страсть?

Непременно имеется! Но не к Богу она обращена, а к чему-либо земному.

> И все же не складывается психологический портрет европейского аристократа раннего средневековья. Кто он?

Он - современный человек, попавший на машине времени в прошлое и пользующийся превосходством, свойственным путешественнику во времени.

Но надо уточнить, что в данном случае речь у нас идет не о "полевых командирах" разного уровня (королях и баронах), контролировавших более или менее обширные территории средневековой Европы, а о городской аристократии: http://palaman.livejournal.com/104594.html
> при чем тут византийское иконоборчество VIII века, когда много позже протестантские секты плодились как котята совсем от другой мамы, точнее, папы?

Как мне кажется, главной религиозной деконструкцией в истории Европы, было не возникновение протестантизма, а именно возникновение католицизма, отделение Запада о Востока. А самые-самые глубокие корни этого отделения тянутся именно к VIII веку, к иконоборчеству. Если вникнуть в суть идеологии иконоборчества, то оказывается, что само католичество - это и есть умеренное иконоборчество. Победившее в западной части Церкви и в конечном итоге отделившее эту часть.

А протестантизм - это уже следующий этап развития той же темы, "отрицание отрицания".
> привожу альтернативу, неизмеримо более сильную, на мой взгляд, а именно, логику Аристотеля - необходимый инструмент логической деконструкции всего и вся

Между Аристотелем и европейским рационализмом лежит слишком большой исторический пласт - почти две тысячи лет! Потому вывести одно из другого затруднительно.
Скажу больше. Мы бы никогда и не услышали об Аристотеле, если бы его логика не была взята на вооружение христианской теологией. Именно Церковь обеспечила преемственность, прокинула мостик между эллинизмом и Эпохой Возрождения.

А значит, надо изучать не самого Аристотеля, а его преломление в Христианстве. Только таким образом можно понять конкретный механизм, как и каким образом Аристотель создал наше мышление.
Ясно, что ключевой фигурой тут является католичество. Это ведь именно там в наибольшей степени делали упор на Аристотеля, чуть ли не канонизировали его как святого.
Почему?
Почему не на Востоке, где логика Аристотеля была в свое время воспринята и вошла в Теологию как её органическая часть?

И вот тут мы опять подходим к вопросу об иконоборчестве как моменте зачатия Католицизма.
С одной стороны, именно иконоборчество "дало возможность" создания империи Карла Великого и тем самым "Европы". Через то, что оттолкнуло папу от императора и заставило искать поддержки у франков.

С другой стороны, "европейцы"-то как раз не были иконоборцами; генезис католицизма из собственно иконоборчества не виден. Более явно католицизм (как отдельное течение) возник в рамках идеи германской империи, подобно тому как православие было на том этапе неотделимо от империи ромеев...
"Икроноборчество" относится к самым тёмным из "тёмных веков" европейской истории, и разобраться в нём не так-то просто.
Там два этапа: иконоборчество последовательное и иконоборчество умеренное.

СМ. об этом:Полет над пропастью Средневековья

В иконоборчестве важно различать две стадии, два этапа, две формы, которые в некоторых важных аспектах противоположны между собой. При сходстве внешней оболочки у них разная суть.
На первой стадии суть иконоборчества в том, что икону отождествляют с идолом, а иконопочитание считают видом идолопоклонства. Историческая практика показывает, что при этом одновременно отвергаются и многие другие стороны религиозной культуры. Иконоборцы как правило уничтожают мощи святых, ненавидят монахов и монашество, упрекают Церковь за пышность обрядов, выступают за всевозможное опрощение и всестороннюю минимизацию культа. Логически вывести все эти из идеи борьбы с идолопоклонством невозможно. И логика тут иная.

Иконоборец - усредненный образ - это культурный и образованный, часто богатый и облеченный властью человек, который стремится освободиться от уз религии и жить в свое удовольствие, продолжая при этом называть себя христианином. Христиане и особенно монахи, чувствуя это, оказывают ему сопротивление. Наталкиваясь на это сопротивление, иконоборец постепенно осознает суть своей позиции и понимает, что дело тут не в "идолах", что шаткое обвинение в идолопоклонстве лишь повод для чего-то более серьезного... для утверждения светской культуры.

Так возникает вторая стадия иконоборчества, когда с иконами уже не борются, а просто считают иконопочитание делом тёмного простонародья. И не только иконопочитание, но и всю обрядовую сторону церковной жизни.
И так далее.

Вероятно, я недостаточно ясно описал там логику происшедшего. Дело в том, что Запад сразу занял в вопросе об иконопочитании умеренно-иконоборческую позицию. То есть, уничтожать иконы негоже, но и почитать их ни к чему. Иконы - это проповедь для безграмотных, изложение библейской истории в наглядных иллюстрациях.

Восточная половина Церкви прошла через иконоборчество, переболела им и выстрадала догмат об иконопочитании как существенный, краеугольный камень Православия. Память деяний Собора, который утвердил иконопочитание, именуется "Торжество Православия". И это не случайное совпадение.

Позиция же Запада с самого начала была умеренно-иконоборческой. Они сразу дисцанцировались от проблемы и не стали рассматривать её всерьёз - и в этом смысле действительно "опередили" Восток, где светская культура стала утверждаться в задержкой в полвека.
В католичестве упор на Аристотеля стали делать даже не с Фомы, а после него, когда томизм возобладал над августинизмом... а к этому моменту католичество уже сформировалось, т.е. аристотелизм - это позднее явление в католичестве.
Аристотелизм - инструмент философской рефлексии.
Естественно, сначала Запад определился политически и идеологически: Карл Великий и "каролингское возрождение" с характерным для него "умеренным иконоборчеством" и дистанцированием от Востока.
Затем он определился в церковно-иерархическом плане: 1053-й год, формальное отделение Папы от прочих Церквей Востока.
Затем произошел окончательный социальный разрыв с Востоком: 1204-й год, после которого уже люди массы стали ненавидеть друг друга, осознали друг друга как "мы и они".
Затем в Богословском: томизм.
И только после этого, наконец, произошла рефлексия (аристотелизм): Запад осознал себя как самостоятельный вариант христианства, выработал свой язык и свой подход ко всем вопросам.

Я полагаю, до 1204 года нельзя считать католичество в полном смысле самостоятельной религией. Именно XIII век - это рождение Католицизма.

Вадим Гришин

October 1 2016, 07:57:16 UTC 2 years ago Edited:  October 1 2016, 08:36:28 UTC

Вы формально очень точно провели разграничение типов мышления, только упустили в этой проблематике один существенный пласт, который уже давно преодолен европейской философией (хотя, лучше сказать, что это он ее преодолел :).
Имя Хайдеггера здесь очень кстати. Ведь главный посыл его мысли не в том, что сущее стали путать с представлением о нем (это как раз далекое следствие первоначального разрыва, возникшего даже раньше Платона). Корневой "дефект" всей западной мысли в том, что в какой-то момент сущее (как наличное и верифицируемое) стали путать с бытием. Богатство и бесконечные возможности Бытия не определяются формальным "свойством быть" как атрибутом сущего. Наоборот, "Быть" уже включает в себя все многообразие сущего... Хайдеггер для преодоления этого разрыва предложил термин Dasein - первичное положение и установка человека (читай культуры, цивилизации) к бытию, которое определяет все дальнейшие пути его мысли. Эту же тему как интенциональность (направленность) любого сознания до всякого рацио поднимали феноменологи (Гуссерль). Современная лингвистика и филология приходит к аналогичным выводам своими путями. А еще раньше был Кант, честный анализ сознания у которого привел к довольно странному конструкту "трансцендентального разума". Кстати, сам Кант осознавал, что в его априорной чистой форме пространства не изжиты различие между "правым" и "левым" и загадка зеркального отражения...
Коротко и очень формально :) говоря, смысл в том, что всякая самая рационалистическая философия содержит в себе некое мифологическое ядро, тем более подавленное, чем большими рационалистами себя считают ее представители (см. например, А.Ф. Лосев Диалектика мифа и др.). Ядро это, тем не менее, легко обнаруживается, если выйти на более широкий круг осмысления... Этот широкий круг можно достигать трудно путем честной мысли, как Хайдеггер, который увидел его как Четверицу (Боги - Люди - Земля - Небо) или приходить к нему Верой, что я считаю более правильным (это, кстати, не делает мышление легким :).
Именно движение в этом широком круге и привлекает меня трудных попытках мышления, которые совершает автор блога palaman. По крайней мере, это точно - оригинальное мышление, которое заслуживает поддержки.
Я вам конртаргументы, а в ответ получаю лекцию. Так дело не пойдет. И пока остаются контраргументы ни о какой оригинальности говорить не приходится, увы.

Вадим Гришин

October 1 2016, 20:27:36 UTC 2 years ago Edited:  October 1 2016, 20:41:44 UTC

Так они и рассыпались, Ваши контраргументы, потому что рационализм - лишь одна из мифологий в ряду других. Я Вам даже больше скажу - существует много видов рационализма и при желании можно составить "типологию" рационализмов (Аристотелева логика - один из них).

А раз так, то и спор должен быть переведен в мифологическую плоскость. Где и находится palaman.

Мы просто никогда не придем к чему-то, если будем перекидываться аргументами, не имея концептуального поля для диалога.
> Две воли во Христе! Нет ли и тут связи с феодализмом, ведь в вассале также волит сюзерен ;)

Отвечаю шуткой на шутку: такой поворот мысли был бы еретическим, потому что феодальные отношения - это отношения двух субъектов, в то время как Христос является единственным субъектом обоих Своих воль. Двигаясь в указанном Вами направлении мы можем прийти лишь к несторианству.

Ха-ха. Можно смеяться.
Поддерживаю. Есть вопрос, который мне кажется актуальным. В чем, по-Вашему, имяславцы оказались не готовы к спору? По-моему, их просто физически подавили - репрессии советской власти. Так что тема может и должна быть продолжена...
Они перегнули палку, пытаясь доказать, что имя Бога более свято чем икона. На самом деле Имя - это просто такая икона, как и любой символ, указывающий на Бога.
К нему относится все, что относится к почитанию икон. Не больше и не меньше.
Фраза Иоанна Кронштадтского "Имя Бога есть Сам Бог" значит то же, что "На иконе Христа - Сам Христос". Не больше и не меньше.

Вадим Гришин

September 29 2016, 19:12:57 UTC 2 years ago Edited:  September 29 2016, 19:15:54 UTC

На мой взгляд - это поверхностное объяснение. Да, "народное" движение, возникшее на Афоне в начале ХХ века и выражавшее вековую жажду непосредственного общения с Богом, обращения к Нему, возможно, перегибало и даже упор делало на "звуковую" составляющую Имени. Но философские течения, подхватившие эту направленность, уже не были столь наивны. Различие между фонетической оболочкой слова и материальной реализацией образа все-таки не принципиальны.
Важно, что Имяславие, подхватив это детски-наивное и искреннее народное стремление, попыталось развернуть его в актуальную философскую и научную картину мира.
В Вашем тексте мне понравился акцент на неповторимости и неизбежной уникальности Христа, что делает любое другое обращение к нему кроме такого по-детски образного в чем-то неискренним и формальным. Возможно, в этом нерв...
Если хотите короткий ответ по сути дела, он прост: я имяславец. Умеренный имяславец, но все-таки именно имяславец. В том конфликте я на стороне пострадавших монахов, хотя и вижу, что они были небезупречны в своих мудрованиях.
И я себя с Имяславием связываю. Хотя зашёл со стороны философии... А в мудрованиях так всегда - главное не запутаться :)
А я зашел со стороны Иисусовой молитвы. Эта практика неизбежно делает человека имяславцем. Если человек борется с имяславием, то можно быть уверенным: Иисусову молитву он давно забросил. Или никогда не пробовал.
Давно это все было. Где-то в середине 90-х. И молитва была и есть, и попытки самостоятельного мышления. Я, правда всегда осторожно отношусь, чтобы эти сферы связывать.
Мне кажется, имяславцы назвали бы Вас "умеренным имяборцем" - как они называют тех, кто считает Имя Божие иконой.
Чего-то ответы помещаются не под теми постингами, на которые отвечаешь :(
Не беда, при нужде я почищу дискуссию.

Я не боюсь удалять сообщения, так как задача моего ЖЖ - не убедить всех, что моя идеология безупречна и я способен переспорить любого оппонента (это заведомо не так, потому что умение побеждать в споре - это отдельное "боевое искусство", лишь косвенно связанное с правотой спорщиков), а всего лишь изложить мои воззрения с той степенью подробности, которая нужна читателю.
Они потому и проиграли, что не могли нащупать правильную меру в почитании Имени, а значит, оказались и в политической изоляции, отталкивая от себя возможных союзников.
Если считать имяборчеством почитание Имени всего лишь наряду с почитанием Иконы, то при этом страдает уже иконопочитание! Таким образом, слишком радикальное имяславие парадоксальным образом оказывается в связке с умеренным иконоборчеством :o