Любопытно, что здесь абсолютно неважно, верует ли данный человек в своего бога или напротив, является атеистом. "Бог" в любом случае живет в его душе и накладывает свою глубокую печать на его жизнь и судьбу. Осознание же дает человеку освобождение от власти этого ложного "бога". Не только верующему, но и атеисту. В этом смысле "атеистов не бывает", и психика любого человека волей-неволей несет на себе это подсознательное псевдорелигиозное бремя, порой весьма нелегкое: "боги" часто оказываются безжалостными и мучительно-требовательными. Напротив, очень часто приобщение религии помогает нам "окультурить" и смягчить своего подсознательного "бога", избавить его по крайней мере от самых негативных, патологических склонностей. С этой точки зрения религию можно рассматривать как некую форму древней традиционной коллективной психотерапии.
Позиция атеиста ("бога нет") в этом смысле тоже является формой религиозной философии, а значит, и коллективной психотерапии. Спиливание крестов, разрушение храмов и всякого рода богохульство тоже может приносить человеку некоторое облегчение от чрезмерно тяжкого бремени его подсознательных комплексов. Подсознательный "бог" при этом никуда из психики не исчезает, но ему приписывается новая и чрезвычайно важная характеристика: человек осознает, что бога "нет" как внешней принудительной силы, что он лишь "живет в душе", что всегда приносит больному некоторое облегчение.
Требовательность и немошь - это характерные признаки, отличающие лживых "богов" бессознательного от Бога Истины, который не нуждается в наших действиях для того, чтобы творить Свою волю. Главная, определяющая черта моего Бога состоит в том, что всё на свете всегда совершается согласно Его воле. И преданность моему Богу проявляется прежде всего в мирном расположении духа, основанном на глубокой уверенности в том, что всё случающееся случается не случайно, а именно так, как и задумал мой Бог. (Нечто напоминающее я обнаруживаю у сторонников концепции "хитрого плана путина", которые, сами того не сознавая, приписывают российскому президенту это божественное качество.) Боги бывают разные. Истинного Бога потому и именуют Богом Истины, потому что Он имеет власть определять, что есть Истина. Что Он хочет, то реализуется, а значит, и является истиной. А чего Он не хочет, то и не реализуется. Потому-то говорят, что истина угодна Богу, а ложь противна Ему. Это суждение указывает вовсе не на "нравственность", а на онтологию. И потому мой Бог прежде всего требует от меня, чтобы я сохранял внутренний мир и уверенность в том, что все совершающееся совершается согласно Его воле. Все перемены, происходящие в мире, являются частью Его неизменного Промысла.
Напротив, лживые боги вечно недовольны изменчивостью мира - и сами постоянно меняются, приспосабливаясь к меняющейся реальности. Конкретные черты тех "богов", который "живут в душах" людей, очень сильно зависят от времени и меняются порой очень быстро. То общее, что обнаруживается у "богов" данного поколения, и есть ни что иное как пресловутый "дух времени".
Обычно мы недооцениваем силу духа времени, который держит нас в (неосознаваемых нами) рамках. Выйти за установленные им границы очень трудно. Это воспринимается окружающими как моветон, это раздражает и кажется порочным. Да часто и является порочным. Только время расставляет всё по своим местам.
Когда в самом начале 90-х я пришел в Русскую церковь, она казалась многим умирающей и абсолютно неконкурентноспособной сравнительно с многочисленными и напористыми протестантскими конфессиями, которые у нас росли как грибы. В те дни я ощущал себя динозавром эпохи млекопитающих. В начале 60-х годов всесильная КПСС обещала к 80-му году "показать по телевизору последнего попа". Тогда невозможно было поверить, что получится все наоборот: КПСС исчезнет, а Церковь останется. Сегодня почти невозможно поверить, что это было. А ведь было.
Помяните моё слово: всё изменится или даже просто исчезнет. А Православие по-прежнему будет прежнем. Если мир будет существовать и спустя тысячу лет, тогдашние люди наш сегодняшний мир будут мерить меркой единственной организации, которая переживет эту тысячу лет, сохранив неизменной свое самосознание и свою историческую память. Наши потомки будут смотреть на нас сегодняшних глазами Церкви и из церковной системы координат. Как мы сегодня смотрим на историю глазами Рима, а не глазами Карфагена. Ну, а если мир не простоит тысячу лет, то тем более.
Православная церковь - постоянная величина в истории Европы. Мы читаем те же книги, служим ту же службу, обсуждаем те же темы, что и семнадцать веков назад читали, служили, обсуждали православные в Римской Империи. Можно было бы назвать и более длинный срок, но я называю семнадцать веков, потому что тут все запротоколировано. Остались тексты, остались свидетельства, переписка. Можно сравнить и убедиться: православная Церковь сегодня та же, что и тогда, и её мучат всё те же проблемы, что и тогда. Мир изменился, Церковь осталась той же.
А если взять любую другую Церковь - даже, например, католическую - то картина будет совсем иной. Католики идут в ногу со временем и постоянно меняются. Они не похожи даже на католиков XV века, не говоря уже об Античности.
Если бы человеку дано было прожить на свете несколько веков, то со временем он мало-помалу научился бы отличать несущественную рябь изменчивого "духа времени" от того, что является в истории по-настоящему важным, постоянным. Собственно, кто-то начинает понимать эту уже к концу даже нашей кратковременной жизни. К старости люди иначе оценивают вещи и начинают всё серьезнее и серьезнее смотреть на религию.
Справедливо замечено (не мною): ужас российской истории в том, что для того чтобы ее отрефлексировать, надо полжизни положить.
Но это лишь потому, что каждый из нас вынужден делать это индивидуально.
Совершенно иное дело - коллективная работа по осмыслению, именуемая культурой. Нет вещи более драгоценной, чем время. Человек, воспитанный в ложной, эфемерной культуре, вынужден тратить долгие годы на вещи, которые иной усваивает с детства, всасывает с молоком матери. Культура сокращает нам опыты быстротекущей жизни. Собственно, в этом и смысл всего того, что мы сейчас тут делаем. Для этого я и завел свой ЖЖ. Чтобы помочь кому-то сэкономить драгоценное время.
[Если предыдущий текст предназначен для всех моих читателей, то последующий - лишь для тех из них, кого интересует религия.]
Вопрос читателя: вот ты говоришь, что Бог ни в чем не нуждается, и что требовательность и немошь - это характерные признаки, отличающие лживых "богов" бессознательного от Бога Истины, который не нуждается в наших действиях для того, чтобы творить Свою волю. Но вот в Библии Бог дает нам Свои заповеди и требует их исполнения. Так можно ли доверять Библии?
Будет ли человек исполнять заповеди или нет - Бог все равно сделает всё так, как задумал, потому что Бог от начала предвидишь все твои действия. И что бы ты ни сделал, ты не можешь сделать ничего нового для Бога. Бог не нуждается в твоей помощи или в твоем содействии, Бог вообще ни в чем не нуждается, потому что Он всемогущ. Вопрос в тебе самом: что будет с тобой? Будет ли будущее, приготовленное Им для тебя, мучительным или блаженным? Смотри на заповеди Бога как подсказку. Он показываешь тебе, каким способом лучше проходить этот жизненный квест, чтобы испытать по пути наименьшее количество страданий и прийти к максимально хорошему результату. Его заповеди - это не мораль, не "нравственный императив", а инструкция по технике безопасности. Бог открывает Свою волю не всем, а лишь тем, кто её ищет. И Библия - книга не для всех, а лишь для тех, кто боится Его, сознавая Его невообразимую мощь, и ищет способа избежать неприятностей, причина которых - несогласие человеческой воли с Божественной волей.
Я хочу одного, а Ты другого. У меня свои планы, а у Тебя Свои. Но моим планам не суждено реализоваться, если они вступают в противоречие с Твоими. Потому мало пользы от внешнего подчинения Твоей воле, когда нет внутреннего согласия. Тебе угодна не дисциплина, не внешнее подчинение, а гармония человеческой воли с Твоей волей. А заповеди - это лишь маяки, внешние признаки, буйки, заходить за которые опасно не потому, что это нарушение Твоих замыслов (ничто никогда не нарушает Твоего замысла), а потому что это яркий и недвусмысленный признак того, что моя воля не совпадает с Твоей. Но эти заповеди согласованы с человеческой природой и с Твоим промыслом таким образом, что если человек хотя бы чисто внешне будет соблюдать их, то и его воля начнет мало-помалу начнет приходить в соответствие с Твоей. И потому даже внешнее подчинение этим заповедям не совсем бесполезно, хотя это совсем не то, ради чего они изначально были даны.
Вопрос: если всё всегда совершается по Божественной воле, то какой смысл молиться Богу? Неужели на Бога могут как-то повлиять наши слова? А если на Бога нельзя повлиять, то какой смысл молиться Ему?
Бог совершенен и неизменен, и на Него никто никаким образом не может "повлиять" или изменить Его всесовершенную волю. Молитва подобна рычагу Архимеда, а Бог - неподвижная точка опоры для этого рычага, и опираясь на Него, молящийся переворачивает землю своего собственного сердца. Молитва к Богу была бы абсолютно бесполезной, если бы она не исходила от Самого Бога. Но именно Он даёт молитву молящемуся, и когда ты молишься Богу - особенно если молишься неотрывно, внимательно - это верный признак того, что Бог намерен что-то совершить и уже начал Своё действие.
В молитве ты просишь у Бога исполнения своих желаний, а в результате твои желания приходят в соответствие с Его волей. Молитвой достигается гармония. Отчасти твои желания исполняются, а отчасти изменяются. Внимательная молитва открывает их истинный смысл, и тогда ты осознаешь, что эти желания не случайны, не излишни, но являются частью Его всесовершенного замысла. Молитва - это правильный способ реализации желаний, именно в ней раскрывается их подлинный смысл, их цель и назначение.
Когда я стремлюсь реализовать свои желания сам по себе, своими силами, без молитвы, они лишь удаляют меня от Тебя. А когда я конвертирую их в молитву, они приближают меня к Тебе. Буддисты учат, что путь к счастью - угасание желаний. Это не совсем так. Молитва не просто угашает желания. Она их отчасти реализует, отчасти трансформирует и возвышает, и лишь отчасти угашает. Счастье не в угасании желаний, а в их соответствии с Твоими желаниями, потому что реальность покорна Твои желаниям. Когда я хочу точно того же, чего хочешь Ты, всё на свете - и прошлое, и настоящее, и будущее - покорно моему желанию, и тогда нет нужды в угасании желаний.
Вопрос: если наши желания нужны только для молитвы, то получается, что лучше вообще ничего не делать, а только молиться? Это ведь ерунда какая-то получается, и Отцы учили совсем не такому. Они говорили, что есть жизнь созерцательная, а есть жизнь деятельная. И чисто созерцательная жизнь - для великих святых. А у Вас получается, будто всем нам нужно бросить дела и предаться одной только молитве.
Если речь идет об идеальном способе действия, то лучше всего предаться Богу и делать то и только то, что Он повелит. По самому большому счету, это единственная разумная стратегия поведения, так как только один лишь Бог знает будущее и предвидит все последствия наших действий. Сами мы, действуя по своему разумению, тычемся как слепые котята и очень часто получаем от своей деятельности совсем не тот результат, которого добивались. Потому-то правильнее всего делать так, как делают ангелы - то есть, в любой ситуации спрашивать совета Бога и действовать так, как Он повелит.
А молитва - это всего лишь исходная точка. Точка, с которой следует начинать любое правильное действие. Если человек желает действовать согласно с Божественной волей, но не знает, в чем она состоит - то пусть молится. Молитва в любом случае, в любой ситуации угодна Богу и является правильным, безошибочным действием. Потому "бросить все дела и только молиться" - это вовсе не стратегия совершенных. Наоборот, это стратегия новичка, который совершенно не знает и не понимает, что и как надо делать. Ну, а если уже Сам Бог повелевает человеку ничего не делать, лишь пребывать в молитве, тогда Он действует Сам и восхищает такого человека в неизреченное созерцание Истины. Но лишь самые великие святые пребывают в таком состоянии постоянно.
Да, было бы здорово, если бы Бог на каждом шагу открывал мне Свою волю. Тогда бы я знал, куда вкладывать деньги, что купить и что продать. Знание будущего - самый ценный капитал, и обладая только им и больше ничем, легко получить все остальное.
"Просите - и дастся вам", - говорится в Евангелии. Но не обольщайтесь!
Есть одна-единственная причина, по которой Бог скрывает от тебя Свою волю, не доверяешь тебе знание будущего. А именно: Он предвидит, что ты все равно поступишь по-своему, а не по Его воле. Потому что твоя воля не согласна с Его волей. И Бог открывает будущее лишь тем, кто будет действовать так, как должен действовать.
А иначе получится ерунда: если бы Бог открыл человеку будущее, то человек непременно попытался бы его изменить - и преуспел бы в этом, потому что знание будущего - это действительно могучее оружие. И тогда получилось бы, будто Бог "ошибся". Но так не бывает, потому что Богу это неугодно.
Вот потому-то Ты открываешь будущее лишь тем, чья воля согласна с Твоей. Твоим святым. И они знают заранее, что их ждет, и что им надлежит сделать. Всем же остальным Ты лишь чуть-чуть приоткрываешь завесу будущего, в самых важных и общих чертах. Например, всем людям следует знать, что они воскреснут из мертвых и предстанут на Твой Суд. Но даже это необходимое знание многие отвергают, потому что оно не согласно с их волей.
И все-таки я не понимаю, что значить "действовать по воле Бога" и зачем это нужно. Ведь получается, что все всегда действуют по Его воле. Так какая же разница, что именно я буду делать? Что бы я ни сделал, это все равно часть Его замысла.
А разница как раз в том, добровольно ли ты действуешь по Его воле или невольно. Невольное действие бесполезно или даже вредно, потому что Бог для того и дал тебе разум, чтобы ты действовал разумно и сознательно, заранее зная цель и результат своих действий - а это возможно лишь в том случае, если ты действую по Его слову, опираясь на Его всеведение.
Разница между добром и злом - в намерении. Добро - это намерение, согласное с Твоей волей, угодное Тебе. А зло - это намерение, противное Тебе. Добро в конечном итоге всегда достигает своей цели, потому что Ты Сам содействуешь ему. А зло в конечном итоге всегда терпит поражение, потому что его цели суетны. И когда нам кажется, будто зло побеждает - это лишь иллюзия, обусловленная тем, что от нас скрыто будущее. А перед кем открыто будущее, тот не боится мнимой победы зла, потому что предвидит, что все эти "победы зла" временны, и итогом их будет ещё более позорное и окончательное его поражение.
[А дальнейший текст для совсем немногих - лишь для тех, кто желает познать волю Бога и следовать ей.]
Но можно ведь совершить ошибочный поступок из лучших побуждений. Бог судит же расположение сердца? Если я хочу действовать угодно Богу, то что бы я ни делал, это уже добро?
Нет. Воля Бога конкретна. Делай то-то.
Можно совершить ошибочный поступок из самых лучших побуждений - но только в том случае, если не знаешь воли Бога.
Если ты знаешь волю Бога, то тут уже все просто. Делая что-то другое, ты знаешь, что действуешь не по воле Бога, а по каким-то своим побуждениям. И считать их "лучшими" в этом случае можно только по гордыне, считая себя лучше Бога.
Бог судит расположение сердца. Это верно. Но только если человек не знал волю Бога. А если знал - то Бог судит по тому, исполнил ли человек Его волю. Потому-то Бог почти никогда не открывает Свою волю тем людям, которые не готовы ей последовать. А если и открывает - то с целью обличить человека.
Ну, а если копнуть глубже, то ведь и расположение сердца Бог рассматривает как лучшее или худшее лишь по тому, насколько оно соответствует воле Бога - ведь хотя бы в какой-то мере она открыта каждому.
Если ты вообще не знаешь ничего о Боге и Его воле, то ты не можешь судить ни о чем.
Твое знание в каком-то вопросе может быть полным или неполным. Чем больше ты знаешь, тем больше с тебя спросится. "Если ты знал, но не сделал, будешь бит много. Если не знал, будешь бит меньше."
Вопрос в знании: как я могу быть уверен, что точно знаю? А если думал, что знал, а на самом деле не знал? Вопрос в том, как отличить знание воли Бога от фантазии, будто бы ты её знаешь? Или еще веселее: один думает, что Воля состоит в одном, а другой по тому же вопросу, что в другом?
Любая фантазия - от духа. Фантазия - плод взаимодействия человека и духа. Чем больше там твоего, тем яснее ты понимаешь, что это всего лишь твоя фантазия, плод деятельности твоего ума.
Но чем больше там от иного духа, тем больше ощущение объективности, независимости от твоей воли.
Так что отличить это легко - каждый сам в себе это знает: сам ли он придумал, или ему пришло извне.
Более трудный вопрос в том, как отличить какого попало духа от Святого Духа!
Духи-то бывают разные.
Когда писатель пишет, он тоже фантазирует, и у него тоже бывает откровение, когда он знает точно, что было вот так, но не знает, откуда. Он знает, что он этого не придумывал, это пришло на ум сразу и целиком.
Это действие духа (музы).
Потому вопрос тут только один: как отличить Того Самого Духа, Духа Божия, от иных духов.
Если мысль от ангела хранителя - это тоже от Бога, так как ангелы все делают по воле Бога и не делают ничего сами от себя. Итак, вот в чем суть проблемы: как отличить Духа Святого от дьявола, претендующего на духовное руководство тобою.
Ответ простой!
Для различения духов и существует Церковь. Потому она и называется Столпом и Утверждением Истины. В Церкви живет Тот Самый Дух, а прочие духи боятся Церкви и бегут от неё. А когда они действуют внутри Церкви, они разрушают, противодействуют Духу Церкви.
Вот это и есть критерий.
То есть, то знание Божественной воли, которое дает Церковь - это критерий, позволяющий отличить действие Духа Вечности от действия духов времени.
Это все хорошо. Но как-то непрактично. Если Церковь дает - понятно. А что делать там, где не дает?
Это практично на 100%. Делай так. Сначала отдели свое от не-своего. А затем сравни не-свое с учением Церкви, соотнеси дух этой мысли/идеи/образа с духом Церкви.
В Предании и Писании Церкви неслучайно дается масса примеров, огромное количество конкретики. Если тебя пытается обольстить чужой дух, обязательно возникнет нестыковка, прямое противоречие.
Звучит хорошо. Но поди ж отдели еще. А еще нужно быть уверенным, что правильно отделил и объективировал.
Уверенность тут ключ.
С уверенностью нужно делать так.
Уверенность - это и есть действие Духа Вечноти. Или же наоборот - действие духа лести. Человек не может сам себя уверить, потому что знает, что это самовнушение. Для уверенности нужно свидетельство извне, от какого-то другого духа, истинного или ложного.
Как же отличить правильную уверенность от ложной? И как достичь правильной и избежать ложной?
Достигать правильной уверенности можно и нужно при помощи молитвы. Молясь Иисусу Христу, мы привлекаем Его Духа. Сама молитва этому Человеку как Богу уже есть действие Благодати. Этим действием действие иных духов подавляется, пресекается, разоряется.
Это выглядит так.
Был человек уверен. Но вот помолился - и засомневался.
А действие Святого Духа от молитвы лишь усиливается. Сомневался человек, а молитва эти сомнения рассеяла. Перестал молиться - сомнения вернулись опять. Снова стал на молитву - и опять сомнения рассеялись.
С действием же прелести всё наоборот наоборот. Перестал молиться - и спустя какое-то время вроде опять поверил лжи. Но стоит начать молиться и опять сомневаешься.
Так-то вроде все логично. А точно ли это для всех, универсально? Люди разные, устроены по-разному.
Люди разные, и воля Божья для каждого своя. Но сам описанный принцип - универсален. Это и есть "обращение к Богу". Сама практика этого принципа.
А чувство уверенности может быть чем-то подменено?
Чувство уверенности может быть подменено самоуверенностью, самовнушением. И это опасная штука. Самовнушения надо избегать.
Принцип один. Алгоритм один, а практики разные. И следовательно, разная проверка следования алгоритму. На практике может выглядеть совершенно по-разному.
Монах - мирянин.
Взрослые - дети.
Принцип один, реализация разная.
Нет. Практики разные по форме, потому что воля Бога для разных людей разная. Одному монашество, другому брак. Но Бог один - и принцип согласования твоей воли с Его волей в любой ситуации один и тот же.
И молитва разная. Ведь еще не известно, чего ты там молишься. И молишься ли или просто слова произносишь. Если человек не умеет молиться, если практики мало и проч. (Хуже всего - если неправильно научился и идет не туда.)
Молитва разная, но если она правильная, то Дух один и тот же. Если молитва неправильная, тогда надо потихоньку исправлять молитву.
Делается это при помощи правильных слов молитвы, засвидетельствованных Церковью.
И прежде всего, надо знать, что правильные слова молитвы (то есть, молитвенные слова Отцов, зафиксированные Писанием и Преданием Церкви) не могут быть произнесены без содействия Духа. Одними только своими силами человек не может произнести слова молитвы. Потому в аду не молятся.
Тут спорная тема. Но лично я как раз согласен.
А что делать, если молиться еще не умеешь, а решения принимать уже надо?
Тогда надо понимать, что ПОКА идешь не в ту сторону. Но уповать на милость Божию. Если будешь стремиться познать волю Бога, научиться молитве, то Бог мало-помалу наставит тебя на Путь.
А что пока идешь не в ту сторону - это не беда. Потому что Бог тебя неразумного все равно ведет Своим промыслом, только ведет Он тебя пока как неразумное животное. Как сказано в Писании: "Броздами и уздою челюсти их востягнеши".
И потому Он использует твою нынешнюю работу тебе во благо, в свое время научит тебя как исправить то, что ты натворил, пока шел не в ту сторону.
А начинать исправление нужно со словесной молитвы. То есть, призывать имя Христа как можно больше и чаще, стараясь при этом не думать ни о чем кроме самих слов молитвы.
Так ведь никто из святых-то не сказал бы, что он уже умеет молиться.
"Уметь молиться" можно по-разному.
На разном уровне.
Самый простой уровень - просто выучить правильные слова и говорить их.
Это уже молитва, и ПРАВИЛЬНАЯ по сути.
Мешает рассеяние ума. Но поначалу это неизбежно.
Потому вначале надо просто повторять и повторять правильные слова, не смущаясь тем, что ум без конца уплывает.
Это не так-то просто. Ты увидишь, что слова молитвы ускользают. Ум увлекается чем-то другим, и теряет слова. И чтобы возобновить молитву, приходится сосредоточить внимание, хотя бы на секунду. Это самый полезный момент: когда человек, потеряв молитву, снова возобновляет её. Это работа ума, угодная Богу.
Потому-то Бог и попускает тебе терять молитву, чтобы ты снова и снова мог получить награду за то, что её возобновляешь.
Суть же в том, что совершая эту работу, ум мало-помалу начинает обретать благодатную силу, получает способность сосредотачиваться на молитве хотя бы на мгновение, а потом на какое-то время. Сначала небольшое. Но уже это огромная сила. Внимательная молитва, хотя бы и кратковременная, шаг за шагом преображает человека, влияет на самую его судьбу.
Звучит все это хорошо, конечно.
Это из практики. А дальше уже теория. Пишут, что суть дела тут в том, что сердце человека, внимательно молящегося, начинает мало-помалу участвовать в молитве. Это следующий этап, мною пока не познанный. Когда сердце участвует в молитве, молитва начинает убивать страсти. Это опять теория. Дальше я, прости, просто некомпетентен. Но даже просто принудить себя постоянно молиться словесно - это уже великое дело. Даже невнимательно. А внимательная молитва - это вообще силища.
Сосредоточился на словах - это уже внимательная?
Да, это правильно. Это внимательная словесная молитва.
А эмоции какие-то появились - уже сердечная?
Ещё раз говорю: в сердечной молитве я не компетентен.
Я лишь подхожу к умной, потихоньку нащупываю её на опыте.
Мой уровень - словесная молитва. Внимательная и невнимательная.
Возвращаясь к вопросу о принятии решений и познании воли Бога - даже словесная молитва уже способна навести ясность в этом деле, позволив отличить действие Духа Вечности от действия духов времени.
Но!
Невнимательная молитва требует большого количества. Надо молиться именно часами, днями, неделями. Чтобы ощутить то действие, о котором я говорил. Внимательная же молитва действует быстро. За несколько минут или даже секунд или мгновений - в зависимости от степени внимания. Но чтобы достичь такого внимания, нужно приложить много усилий, потратить много времени.
Однако то, что от лукавого, даже невнимательной молитвой разоряется, мало-помалу слабеет, становится все более сомнительным и неубедительным.
А что от Бога - то молитвой укрепляется, усиливается, становится несомненным, очевидным.
А когда оставляешь молитву - наоборот. Лукавое укрепляется, а что от Бога - начинает казаться сомнительным.
Так и отличают Духа Святого от духа льсти.
Но важно и то, и другое отличать от простого самовнушения. Внушить себе человек может что угодно. В глубине души он будет сомневаться, конечно. Но самовнушением будет подавлять это сомнение, обманывать сам себя. Этого надо бояться, так как при этом ты сам себе становишься дьяволом.
И ещё одно. Очень важное. Парадоксально - но факт. Во время молитвы нельзя подавлять сомнения. Это неправильно. Надо дать им место. Пусть молитва САМА подавит то, что от лукавого, и укрепит то, что от Бога. А ты должен предоставить ей действовать и не подменять молитву самовнушением.
Ох. Как-то очень много подводных камней видится.
А именно?
Ну еще ведь и сами сомнения. А если это просто нерешительность? Неумение брать ответственность. Всякое такое. Недостаток информированности. Взять ребенка маленького, лет десяти.
Сомнение - это иное мнение. Оно всегда имеет позитивное содержание Если ты возьмешь нерешительность или неумение (негативные понятия) и проанализируешь их (проще всего при помощи психоанализа), ты сразу обнаружишь в них какое-то конкретное содержание.
Например, лень часто скрывает под собой подавленное желание заняться чем-то другим. Нерешительность - бессознательный страх, рождающийся из какого-то конкретного устрашающего помысла. Неумение взять ответственность может оказаться помыслом тщеславия, побуждающим человека к перфекционизму.
А что касается недостатка информации - это проблема фундаментальная. Если бы мы знали, в чем состоит воля Божья, то никакого недостатка бы не было. Но мы не знаем - отсюда и рождаются все те проблемы, которые мы тут обсуждаем.
...
Что-то не то.
Вот, читаю у Отцов:
Человек узнает волю Божию двояким способом: во-первых, чрез голос своей совести, которая живет в человеческой душе, созданной по образу и подобию Божию, и которая тогда же, при создании ее, внедрена в существо ее; во-вторых, посредством откровения или Божественных заповедей, сообщенных Богом и воплотившимся Господом нашим Иисусом Христом и записанных св. пророками и апостолами. Первый закон может быть назван внутренним, естественным; второй – внешним, сверхъестественным.
Где тут молитва? Ни слова не говорится о молитве!
Совесть искажена.
Фрейд, исследуя "совесть", пришел к выводу, что это бессознательный страх наказания, "родительский комплекс".
Разве Фрейд прав?
Нет, он ошибается.
Но он прав в отношении человека немолящегося. Его "совесть" - это не совесть, а клубок бессознательных комплексов. Шепот духа времени.
Конечно, и настоящая совесть у него тоже есть. Но её голос тих и ненавязчив. А голос демонов, выдающих себя за "совесть", навязчив.
"Муки совести" - это по большей части именно о комплексах, а не о настоящей совести.
Настоящая совесть - это голос Бога. Это "глас хлада тонка". Чтобы его услышать, нужна молитва.
Вон оно что. Таки через совесть открывается Воля?
Это один из путей. Самый простой и базовый.
Воля Бога открывается по-разному. И через Писание. И через голос Церкви. И через случайного человека может открыться. И даже через прямое откровение. Бог использует самые разные пути.
Все эти пути могут задействовать и духи лжи, перетолковывая Писание, используя лжеучителей внутри самой Церкви, и даже напрямую являясь человеку во сне или наяву в виде ангелов, якобы посланных от Бога.
И чтобы отличить Божественное действие от действия лживых духов, необходима молитва.
А если говорить о молитве - то там действует в первую очередь именно совесть.
В результате молитвы вопрос мало-помалу проясняется. Ответ становится очевидным.
Ведь способность различать добро и зло в нас естественна, она просто замутнена страстями. Потому-то без молитвы нам не обойтись.
Вроде бы всё сказано. Но добавлю ещё пару слов.
Это ещё не все. Прочти вот это. Смотри! Очень любопытная история. Ангелы чисты и святы. Ничто не препятствует им следовать голосу своего естества, естественному откровению Бога. (Ведь Бог - Творец естества!)
И все-таки в решающий момент они - что делают?
Внезапно - вопрошают Бога!
Потому что Он дает нечто большее.
Зачем вопрошают?
Он знает будущее, и когда мы следуем Его воле, тогда смысл наших действий порой открывается нам лишь спустя время.
Мы просто не можем знать будущее. И ангелы не могут знать его сами по себе, если Бог не откроет.
А чтобы точно знать, как следует поступить, надо знать будущее. Потому они и вопрошают.
Но это уже ангельский уровень. "Высший пилотаж"
А нам для начала надо научиться просто не делать хотя бы грубых ошибок. Следовать совести. Как сказано в Псалме: "Уклонись от зла и сотвори благо". Сначала первое, потом второе.
Возможно ли совершенное и полное знание воли Бога? Я думаю, оно доступно лишь Самому Богу. Все остальные знают её лишь в какой-то мере. Потому что Бог - непостижим.
Потому-то ангелы и святые люди и вопрошают Бога постоянно, не довольствуясь естественным знанием добра и зла. Впрочем, и сама совесть подсказывает им именно так поступать, не надеясь на себя.
November 8 2018, 09:52:03 UTC 8 months ago
Я не совсем понял чем отличаются уверенность и самоуверенность, откуда самоуверенность берется и как их отличить? И как с ней бороться?
По поводу молитвы технический вопрос: при повторении Иисусовой молитвы ум всё равно рассеивается на чём угодно, но сама молитва при этом не прекращается. Здесь так же только усилием воли "усмирять" ум, возвращая его к молитве? Или есть более действенные способы?
November 8 2018, 10:35:14 UTC 8 months ago Edited: November 8 2018, 10:41:02 UTC
Бороться с самоуверенностью можно так же, как и с внушением извне: при помощи молитвы. Молитва разрушает все, что не от Бога, так что обаяние прелести слабеет, и человек мало-помалу начинает осознавать свою самоуверенность - после чего может прекратить самовнушение и признаться самому себе, что он вовсе не имеет той веры, какую сам себе приписывал. Но увы, если молитва невнимательная, то на это разрушение может понадобиться довольно много времени.
Если по время молитвы ум рассеивается, то его желательно возвращать к молитве. Но если человек устал и не может молиться внимательно, но какое-то время можно просто механически повторять слова, следя лишь за тем, чтобы молитва не прекращалась вовсе. С точки зрения объективного действия молитвы, это не очень эффективно. Но все-таки это совсем не бесполезно. Если не оставлять невнимательную молитву, то ум мало-помалу начинает собираться, так как уже для того, чтобы просто не потерять молитву окончательно, ему все-таки придется уделять ей внимание. И молитва постепенно сама притягивает к себе ум. Но если совсем не не заботиться о внимании, то на это может уйти очень много времени, буквально месяцы и годы. Для экономии времени лучше все-таки отвлекаться от отвлекающих нас мыслей и сосредотачивать внимание на словах молитвы.
Есть и более действенные способы, но они не универсальны. Для каждого свои и зависят от конкретной причины: почему, собственно говоря, ум убегает от молитвы. Мой личный способ заключается в том, что я осознаю эту причину, после чего она теряет свою силу. Причиной же рассеянности как правило оказывается мое несогласие с Богом по какому-либо поводу. То есть, если я рассеян на молитве, это как правило означает, что в данный момент я чем-то недоволен. (По сути, Богом недоволен, сам не сознавая того.) Нужно просто осознать, чем именно. И начать молиться именно об этом. Но не уверен, что этот конкретный приём подходит для всякого человека. Вполне может быть, что это моя индивидуальная особенность.
November 8 2018, 12:31:57 UTC 8 months ago
Значит с самоуверенность - точно также. Проблема тут как всегда в том, что молитва наша не совершенна и я не могу никогда с уверенностью сказать, что уже всё что не от Бога разрушено... Ну да ладно, если также как с остальным - то и понятно что делать.
Видимо действительно у каждого тут свой приём должен быть. У меня как раз причина рассеянности обычно другая. Когда я осознаю, что не согласен - это подталкивает меня усерднее молиться. А вот когда думаю что всё хорошо - столько отвлекающих мыслей приходит в голову вплоть до размышлений о Священном Писании - тут особенно легко улететь мыслями от слов.
November 8 2018, 15:40:39 UTC 8 months ago
Когда я сознаю - меня тоже подталкивает.
> вот когда думаю что всё хорошо - столько отвлекающих мыслей
Когда всё действительно хорошо - ум с легкостью сосредотачивается на молитве. Если он рассеивается, это может означать, что не все так хорошо. Проблема может просто оставаться неосознанной.
November 8 2018, 17:13:11 UTC 8 months ago
Но будем продолжать.
November 10 2018, 18:34:35 UTC 8 months ago
November 10 2018, 18:58:21 UTC 8 months ago
November 11 2018, 10:49:57 UTC 8 months ago
Психоанализ в браке делается очень просто.
Прежде всего, Вам с супругой нужно уединиться. Далее, Вы начинаете сообщать ей, какие мысли спонтанно приходят Вам на ум. Просто наблюдаете за помыслами и фиксируете их в словах. Ваша задача - не увлекаться помыслами, не начинать рассуждать или анализировать, или рассказывать что-то преднамеренно и последовательно. Вы должны быть лишь пассивным наблюдателем того, что происходит в Вашем воображении. А её задача - помогать Вам в этом. Когда она замечает, что Вы уже не просто сообщаете, что Вам приходит на ум, но занимаетесь чем бы то ни было другим, она должна указать Вам на это и попросить, чтобы Вы вернулись к процедуре.
Вот и всё. Это очень простая процедура и никаких методологических премудростей тут нет. Вы наблюдаете за своими помыслами, а она наблюдает, как Вы наблюдаете за ними. Всё. Более ничего по сути и не требуется.
November 11 2018, 10:55:40 UTC 8 months ago
Я тоже считаю, что всё это небесполезно.
Просто наблюдать
November 11 2018, 11:19:47 UTC 8 months ago
Хотя, конечно, прийти ко спасению таким образом невозможно, так как для спасения недостаточно наших естественных сил, необходимо действие благодати Бога.
November 11 2018, 11:27:24 UTC 8 months ago
November 11 2018, 11:20:25 UTC 8 months ago
November 13 2018, 10:21:20 UTC 8 months ago
2) Можно ли дополнительно пытаться удержать внимание на образе Христа? Выбрать свою икону.
November 13 2018, 18:57:52 UTC 8 months ago
2) Удерживать внимание надо на Самом Христе, а не на Его образе. Образ может послужить "средством связи" со Христом, а может и стать препятствием на пути ко Христу. Ваша постановка вопроса "пытаться удержать внимание на образе" невольно заставляет меня думать о втором. Впрочем, я могу и ошибаться.
November 8 2018, 21:57:44 UTC 8 months ago
То есть, изжаренные напалмом дети - входили в планы Бога ?
Даже если бы лётчик отказался это открывать бомболюки - Бог всё равно нашёл бы способ изжарить этих детей напалмом ?
November 9 2018, 05:19:13 UTC 8 months ago
November 15 2018, 01:46:55 UTC 8 months ago
Вот в этом моменте неплохо бы раскрыть про любовь. Аккурат на примере заживо сожженных детях, да.
November 15 2018, 10:14:21 UTC 8 months ago
Вы выбираете далеко не самый лучший пример для осмысления - напротив, едва ли не самый худший. Слишком многое препятствует понять ответ на него - препятствует как Вам, так и мне.
Что могу ответить я, обычный смертный человек? Смерть любого человека трагедия, тем более смерть ребенка, а тем более мучительная смерть от огня. Нас потрясают, шокируют такие вещи, потому что мы не в силах их осмыслить, пока мы живы.
Только человек, уже переживший свою собственную смерть, освободившийся от биологической доминанты (стремления выжить любой ценой), способен сколько-то объективно рассуждать об этом. Иисус Христос добровольно прошел этот путь до конца, пережил долгую и мучительную смерть чтобы подарить всем людям воскресение. Воскресение - победа над смертью. Но самые страшные страдания, предстоящие нам - не страдания смерти, а вечные мучения после Воскресения.
Вопрос о вечных мучениях неизмеримо тяжелее вопроса о мучительной смерти, но Вы не задаетесь этим вопросом, считаете самой большой проблемой смерть. Почему? потому что не верите в Воскресение. Если до человека по-настоящему ДОШЛО, что все мы воскреснем, его отношение к смерти принципиально меняется. И вопросы он начинает задавать другие, более глубокие.
Влезу снова
November 13 2018, 08:25:51 UTC 8 months ago Edited: November 13 2018, 08:28:54 UTC
Все гораздо сложнее в Буддизме:
Традиция Махаяны считает, что лишь освобождение от страданий и достижение нирваны является слишком узким стремлением, потому что этому не хватает мотивации активно освобождать всех других живых существ из сансары. Тот, кто участвует в этом пути, именуется Бодхисаттвой.
Основное внимание Бодхисаттв направлено на бодхичитту, обет стремиться к пробуждённому уму Будды для блага всех живых существ. Как отмечает Ананда Кумарасвами, «наиболее существенная часть Махаяны является его акцент на идеал Бодхисаттвы, который заменяет архата, или ряды перед ним». В соответствии с учением Махаяны, быть бодхисаттвой высокого уровня включает в себя обладание великим умом, состраданием и трансцендентной мудростью (санскр. prajñā), чтобы понимать реальность присущих пустоты и взаимозависимого перерождения. Махаяна учит, что практикующий, наконец, должен реализовать достижения Будды.
Шесть совершенств (санскр.pāramitā), традиционно необходимые для бодхисаттв:
Данапарамита: Щедрость, совершенство дарений
Шилапарамита: Этика, совершенство в поведении и дисциплине
Кшантипарамита: Терпение, совершенство терпения
Вирьяпарамита: Усердие, совершенство силы усердия
Дхьянапарамита: Медитация, совершенство медитации
Праджняпарамита: Мудрость, совершенствово трансцендентной мудрости
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B0