В этой короткой заметке я хочу развеять один миф, связанный с этим понятием. Принято думать и говорить, что мы живем в эпоху апостасии, массового отступления от Христа. И рассматривая процессы, происходящие в европейской культуре сегодня, можно с этим согласиться. Европейская культура явственно и отчетливо трансформируется, утрачивая свои христианские корни.
Но христианство - это не культура, а прежде всего религия. И будучи религиозным человеком, лично я смотрю на дело под совершенно иным углом зрения. Отступление от веры - штука очень тонкая. Всякий искренне верующий человек, ещё не познавший Бога опытно, несколько раз в день отступает от Христа и возвращается к Нему через покаяние. Скажу больше. Всякий монах совершает апостасию, когда оставляет внутреннюю молитву, и снова возвращается ко Христу, возобновляя её. Вообще, неправильно представлять себе, будто есть какая-то "точка невозврата", пройдя которую человек становится неспособным вернуться. Чем ближе человек ко Христу, тем "проще" ему впасть в апостасию. Чем сильнее вера, тем более тонкий смысл приобретает сама "апостасия". Для человека, достигшего чистоты сердца (то есть, свободы от греховных страстей) апостасией является принятие любого помысла, за исключением помысла молитвенного. Пример такой апостасии ярко описан в одном из величайших памятников европейской культуры, по ссылке - в "Вопросоответах Варсонофия Великого и Иоанна Пророка".
Уточнив таким образом сам смысл термина "апостасия", я хочу теперь высказать скандальную, эпатирующую оценку нашего сегодняшнего положения в частности и русской культуры вообще.
Как-то в разговоре на политическую тему я написал следующее:
Ничего не имею против естественных человеческих чувств. Я против квазирелигиозных чувств в отношении к государству, которые охватывают русского человека, отступившего от Христа. И особенно против я именно тогда, когда эти чувства пытаются обосновать религией.
На что уважаемый
zaharov ответил:- В связи с очень небольшим числом христиан среди русских, количество отступивших от Христа - вообще исчезающе малая величина.
На что я, собственно, и возразил:
В связи с тем, что русская культура вся выросла из Православия, Вы не найдете ни одного русского человека, который не был бы отступником от Христа по самой культуре своей, практически от самого младенчества. Мы становимся отступниками с детства, на метафизическом уровне, с молоком матери всосав и усвоив апостасию как базис всего нашего мировоззрения. И лишь очень немногие русские находят в себе духовные силы преодолеть эту повальную апостасию, возвратившись ко Христу. Сегодняшние верующие - все без исключения!! - это не люди христианской традиции, но люди, с огромным трудом выкарабкавшиеся или, лучше сказать, ещё только выкарабкивающиеся из болота апостасии.
Лучшие представители русской культуры XIX века - Достоевский, Пушкин, Гоголь - это ярчайшие образцы частично, в очень малой мере преодоленной апостасии. Более-менее полноценным христианином у нас был Константин Леонтьев, отчасти Хомяков - словом, единицы, маргиналы. Хотя надо признать, что в целом XIX век действительно отмечен героической попыткой лучших представителей русской культуры выкарабкаться из апостасии, но!
Но по сути-то дела кровавый XX век - это закономерное завершение апостасийного XVIII века. И XIX век лишь зигзаг на этом скорбном пути. Судорожная попытка русских отстоять своё лицо перед культурой Европы. Попытка, увы, провалившаяся.
И вот, собственно, та парадоксальная мысль, которую я хочу высказать в этом тексте.
Мы живем вовсе не в эпоху апостасии. Апостасия Европы началась с отпадением католической церкви от Православия, продолжилась Реформацией и завершилась в XVII-XVIII века возникновением масонства и образованием новой европейской культуры, окончательно оформившейся концу XIX века как модернизм. Модернизм ещё сохранял какую-то преемственность с христианством на чисто эстетическом уровне, в виде четких и ясных отношений героя и автора (см. например), но эта нежелательная христианская наследственность окончательно была преодолена постмодернизмом. Но важно понимать, что в духовном плане модернизм - это уже завершившаяся апостасия. Эстетическая преемственность - это лишь форма, а с содержательной стороны уже модернизм вполне чужд Христу. Россия немного отстала в этом от Европы, чуть-чуть застряла на пути апостасии, и её пришлось "поправить" при помощи кровавой Революции.
А сегодня мы живем в эпоху возвращения к Христу, по сути в эпоху возрождения Православия. Это никем пока не осознается, потому что такие глубинные тектонические процессы вообще осознаются как правило с запозданием примерно на век, а то и полтора. Духовное всегда далеко опережает эстетическое, а именно и только эстетика осознается человечеством. Людям нужны наглядные образы, чтобы понять, что с ними произошло. Потому все исторические процессы осознаются лишь постфактум. И в то время, когда изменение уже идет, уже совершается в таинственной глубине человеческой души, сам человек не замечает его до тех пор, пока оно не обретет ясно очерченные эстетические формы, не воплотится в искусстве.
Апостасия давно совершилась и полностью завершилась, ещё в XVIII веке, а её только-только заметили в XIX веке и окончательно оформили к началу XX века. При этом в XIX веке уже начались первые робкие признаки обратного, встречного движения, первые попытки возвращения к Истине крайне наивные и неосновательные (яркий пример - смутные религиозные поиски Гоголя), и с тех пор это встречное движение вопреки всем внешним пертурбациям растет, непреклонно набирая силу. Православие явственно набирает внутреннюю мощь и осознает себя. "Неизвестные Отцы", владеющие Россией, конечно, уже давно почуяли это и попытались сначала уничтожить, а потом и возглавить процесс. Эти попытки приобрели характер отчаянных судорог в 80-х годах. Сегодня старые лисы, осознавая, что поезд уходит, лихорадочно пытаются освоить набирающий прямо на их глазах силу Ресурс, пытаются оседлать Бога. Посмотрим, как это у них получится. Это будет страшное, по-своему забавное и весьма поучительное зрелище.
June 28 2019, 07:05:42 UTC 2 weeks ago
Система категоризации Живого Журнала посчитала, что вашу запись можно отнести к категориям: История, Религия.
Если вы считаете, что система ошиблась — напишите об этом в ответе на этот комментарий. Ваша обратная связь поможет сделать систему точнее.
Фрэнк,
команда ЖЖ.
June 28 2019, 08:00:09 UTC 2 weeks ago Edited: June 28 2019, 08:20:55 UTC
Саваки-роси говорил: "Лучше ничего не делать, только сидеть в дзадзен. Если вы делаете что-то еще, возможно, сам дьявол вас заставляет этим заниматься".
Сама мысль поста понятна - как неизбежность возвращения НЕмеханистического понимания жизни, куда люди уклонились с расцветом рационализма и наук. И в целом предсказуемо - каким образом новое понимание может утвердиться: прежде всего это развитие компьютерных технологий и виртуальной реальности, которые дают человеку намек на действительное устройство его мира и его головы. Неспроста Голливуд снимает чуть не половину картин об этом (хотя еще 50 лет назад всякие "сказки" составляли малую долю его продукции и были именно что сказками, фантазией. Нынче и не поймешь сразу, сколько слоев "реальности" в кадре). Все это неспроста.
А вот причем тут православие (кроме вашей известной склонности к сабжу) совершенно непонятно. Это все равно что ждать прорыва в искусстве от театра кабуки или венской оперы. На своем месте это почтенные институты, прославленные в истории, да и сейчас сохраняющие определенный смысл и красоту. Так же вполне возможно, что для кого-то и сейчас православие является реальным Путем, живым и действенным. Однако особая претензия православия на исключительность своей версии Пути автоматически уводит его в положение секты (пусть и масштабной). Можно конечно сказать, что "для Бога все возможно". Ну так для Бога возможно и секту поклоняющихся макаронному монстру упрочить и сделать мировой религией - для прикола. У Бога есть чувство юмора, иногда весьма своеобразное. Почему нет?
June 28 2019, 10:42:41 UTC 2 weeks ago
Звучит оптимистично
"За" скажу, что, действительно, в современном мире есть возможности донести информацию о том, ЧТО есть Православие, не сравнимые с тем, какие были во все предыдущие эпохи.
Если Богу будет угодно, то, да, это должно "выстрелить".
И все потоки дезинформации полностью Истину не захлестнут.
"Против"...
При таком раскладе ("Если Богу будет угодно") особых "против" не придумаешь.
Хотя движение западного мира, на мой взгляд, все не туда продолжается.
"Пасха - это шоколадные зайчики" :(
Плюс демонически переосмысленные "права человека" влияющие и на воспитание, и на художественные произведения, и на законодательство.
И хронологические рамки и масштаб не понятны.
June 28 2019, 11:31:56 UTC 2 weeks ago Edited: June 28 2019, 11:33:31 UTC
Речь о глобальной тектонике. О движении плит. Апостасия - это история почти тысячелетия. Я бы начал её отсчет и раньше, с иконоборчества (моя любимая тема), но тогда Византия выстояла, смогла переварить этот яд. Настоящая апостасия - это XI век, где-то с Василия Болгаробойцы, который дал обет стать монахом, но прельстился возможностью стать монархом. Им окончилась Македонская династия и, по сути, благополучная история Византии. После этого все пошло вразнос. Церковь разделилась. Гегемония была Византией утрачена, на арену вышли Пиза и Венеция (потом Генуя, Милан и Флоренция с Козимо Медичи, а далее везде), началась новая история - собственно история апостасии, которая и завершилась в XVIII веке Великой Французской Революцией.
Но тогда же, в XVIII веке, началось возрождение Православия. Началось оно с Паисия Величковского. Больной старец, буквально истекая кровью (от болезней) писал славянский перевод Добротолюбия. С него началось старчество, возродилась Иисусова молитва, появились Серафим Саровский и Иоанн Кронштадтский. Русская революция была реакцией духовного мира на это возрождение. Дьявол отчаянно попытался задавить русскую церковь, задушить физически. Но это невозможно остановить.
June 28 2019, 11:38:11 UTC 2 weeks ago
Скорее всего Вы перепутали его с Никифором Фокой. Просто я недавно читал про это у Норвича. Меня тоже поразила эта история.
June 28 2019, 11:56:48 UTC 2 weeks ago
Я что-то перепутал?
June 28 2019, 12:46:28 UTC 2 weeks ago
June 28 2019, 12:56:31 UTC 2 weeks ago Edited: June 28 2019, 12:58:32 UTC
Значит, Афанасий Афонский плюс Никифор Фока.
June 28 2019, 14:50:08 UTC 2 weeks ago Edited: June 28 2019, 14:50:27 UTC
То почему не считать, что возрождение Православия началось в XIV-XV веках?
Преп.Сергий Радонежский и его многочисленные преподобные ученики.
Московские святители и благоверные князья.
June 28 2019, 18:17:43 UTC 2 weeks ago
Почему не считать воскресением Спасителя знамение, когда он прошел между теми, кто желал Его смерти, и удалился? Потому что тогда не было смерти, а где нет смерти, там нет и воскресения.
В XIV-XV веках не было возрождения Православия, потому что тогда была живая и привлекательная религиозная и культурная традиция, которая к XVIII веку уже практически утратила свою внутреннюю силу и привлекательность. В XIX веке образованные люди за редким исключением уже не находили в Православии ничего по-настоящему глубокого и серьезного, они смотрели на него как на нечто, существующее лишь по инерции и за счет поддержки государства. В XIV-XV веках ничего подобного не наблюдалось и не могло наблюдаться - в то время даже на Западе ещё была живая вера, пусть и слабеющая, выдыхающаяся со временем.
June 28 2019, 17:15:55 UTC 2 weeks ago
И когда их религиозной культуре было развиваться? 17 век - "реформы" Никона, бывшие, скорее всего миссионерским проектом. За 2 века среди крестьян культура не может сформироваться.
Именно поэтому Революция и вызвала такой эффект. Будь Россия тогда населенной людьми христианской культуры, русские на стали бы с таким азартом убивать друг друга под руководством инородцев.
June 28 2019, 18:48:29 UTC 2 weeks ago
> христианская культура вообще - продукт крестьянской жизни
Это совершенно неверно. Слово "паганос" (деревенщина) стало синонимом "язычника" - и именно потому, что христианство в Римской Империи приняли именно горожане, в то время как на селе язычество держалось ещё долгие века (и так до конца и не ушло - тут Вы правы).
Христианская культура это городская культура. Она возникла в городе и неотделима от города. Христианский храм в деревне это лишь локальный филиал городского Кафедрального Собора, где находится епископ, рассылающий священников по деревням.
Христианский монастырь это вообще город в миниатюре, с крепостной стеной и городским в основе образом жизни. Даже сельское хозяйство в монастыре ведется по городскому типу, а не по деревенскому.
Но главное - ещё раз! - речь не о кризисе христианской культуры, но о кризисе самой религии, которая внезапно оказалась чем-то "несовременным", не дающим ответа на духовные запросы человека. Не потому, будто она "испортилась", а потому, что сами эти запросы стали иными.
Связь с культурой тут очень важна, ведь на самом деле (внутри) эта религия по-прежнему дает ответ на вопросы, причем на все вопросы. Но чтобы пройти туда внутрь нужна "дорожка" - а вот это уже проблема культуры.
June 28 2019, 20:44:07 UTC 2 weeks ago
Пока мы говорим о власти - роль православия очень важна. Но если мы говорим о подвластных, то видим, что там была слаба не только религиозная культура, но и вообще культура. Что привело к полному исчезновению крестьян в России.
Причем убило их именно отсутствие христианства! Ростовщический бизнес кулаков и спекуляция продовольстаием в военное время вызвали террор против крестьян. А попытки скрывать от властей урожай - отравления спорыньей, нашествие грызунов, последующие неурожаи голод с каннибализмом. Это христиане? Нет.
June 29 2019, 15:01:22 UTC 2 weeks ago
Не могли бы Вы раскрыть подробнее? Мне кажется, это очень важно.
June 30 2019, 18:34:19 UTC 2 weeks ago
В чём это выражается?
July 15 2019, 20:54:34 UTC today
Пушкина не нужно ровнять с эти отребьем!
Достоевский и Гоголь это худшие -- я об этом напишу, очень скоро. Но вы можете сами подумать почему Пушкин выше этих ... существ.
Я даже подскажу:
https://rvb.ru/pushkin/01text/01versus/0423_36/1828/0484.htm
Подумайте почему даже этот лучше Достоевского:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Ла-Вей,_Антон_Шандор