Монах и бес

"мне понравился фильм, потому что если в нем убрать начало, конец и середину, останется правда" - примерно так? Даже то, что ты увидел хорошего в фильме авторы не планировали. Насколько я понимаю, они ориентировались на житие святителя Иоанна Новгородского

+ Корейша, как минимум. Внешность скорее его.

Ссылка на Короля и Каролинку ведёт кудой-то не тудой

Может ли существовать действительно чистое искусство, чистое в строгом духовном смысле?

Музыка Баха отметает любые сомнения.

При этом Бах остается неопровержимым свидетельством чистого духовного искусства. Пусть и не той духовности, которой привержены вы.

Можете считать, что Бах... ошибался. Все равно в таких вещах ошибка - это просто другая грань истины.

Искусство не может быть действием Святого Духа. Это действие человеческого духа.

Лично мне очень понравился фильм целиком, и я увидел в нем то хорошее, что увидели Вы и не увидел тех недочетов, что Вы заметили.
С бесом тут не покаяние, тут другое, как мне кажется, точнее я увидел другое: он, бес, попав "в переплет" не смог найти другой силы, чтоб жить, кроме Любви, которую показывал монах (а это изменение - не есть ли та самая метанойя?!). Не знаю, откуда у Вас такая информация, что "демоны не каются"... но даже если это и так, пока это не очевидно большинству, главная причина (которая видна), почему в фильме бес обратился - это Любовь, и именно эта мысль для нас поучительна, что Любовью всё можно сделать. По-моему, бес-то в конце вернулся в монастырь именно за Любовью - к Богу, и ему даже не так важно, что в текущий момент в монастыре происходит и кто настоятель(как и монаху не было важно).
А последний приговор был уже не для того, чтоб от беса ускользнуть (обессилившего беса монах бы на дороге бросил, еслиб он теперь ему продолжал мешать), а чтоб последний урок Любви и смирения преподнести. Фильм о то, что Бог такую Любовь может дать, что и беса можно спасти.

Кажется вы меня совсем не поняли. Я об этой Любви и говорил...

Так монах же: он всё отринул для познания Бога, даже душу свою

Мне кажется это всё просто разные меры Любви. Но если бы её не было до этого вовсе, то ничего и не было бы. Для монаха и той любви, что у него есть - много, потому как только ею он и движется к Богу. Я вообще не понимаю, как без Любви можно не только спастись, но даже начать искать путь спасения.

Да, если не зацикливаться на словах - то именно так.
Я читал этот Ваш пост и в целом согласен. Только слово "совесть" мне кажется не вполне удачным. Совесть, по моему, только часть, внешний "датчик", сигнализирующий о соответствии или нет нашего поведения тому истинному, что в нас от Бога. По моему любит и знает Бога не совесть, а душа, созданная Богом (ещё хранящая тепло Его творящих рук), а совесть - как компас, показывает туда мы идём или нет. Но это не принципиально, как что назвать.

А вот, кстати (глядя на твой пример духовного искусства), фильм Тарковского "Андрей Рублев" - он разве не получился православным, оставаясь при этом вполне светским?

Ну да, Тарковского интересовала в первую очередь тема взаимоотношений Художника и Общества - он про это фильм и снимал. Но поскольку Тарковский и сам был настоящим художником, им руководила не только муза.
Довольно много проблем, рассматриваемых Православием, невозможно было избежать в фильме на такую тему, без потери художественной цельности и правдивости.
Например, тема греха. Для меня (17-18-летнего атеиста), например, было откровением увидеть страшную муку монаха-расстриги, который не может жить в миру, потому что "в миру не прожить без греха" - Как же так? Грех же сладок - все и вся об этом говорят!
Или тема гордыни. Обет молчания и отказ себе в радости творчества оказывается ложным покаянием и ложным смирением. А если вспомнить, что икона - это та же молитва, то глубина темы отказа Андрея от иконописи и последующего отвержения этого ложного обета, становится вообще нереальной для советского(!) фильма. При том, что и очевидный для зрителя посыл автора к притче о Зарытом Таланте - тоже не так прост (как и все в Евангелии).
Или потрясающий монолог Андрея - послание ап.Павла к Коринфянам о любви - проповедь христианства с экрана советского кинотеатра!
Ну и финальная тема фильма - чудо, когда у забитых, темных, жестоких, грешных людей, живущих в страшном, несправедливом, грязном, кровавом мире, вдруг получается красота. И не просто красота, а Икона и колокольный Благовест! И совершенно определенный вывод Тарковского, который очевиден для зрителя: это чудо - результат любви. До понимания истины, что это Божественное Чудо как результат Божественной Любви к людям, всего полшага.
При всем при этом у Тарковского в фильме поверх этих православных тем, раскрытых вполне правдиво (художественно правдиво, по-крайней мере), намешано еще много чего, поэтому, конечно же нельзя утверждать, что кинематографист Андрей создал икону св. иконописца Андрея, и фильм конечно же светский.

Я не вижу, почему либо вы, либо создатели фильма не должны быть правы. Они, допустим, сняли, убедительное покаяние беса. Оно и должно быть убедительным, потому что с одной стороны червячки, которые пороют землю лет семьдесят и в могилу, а с другой - шеститысячелетнее существо, все свое существование специализирующееся на лжи. Ясное дело, что если он будет каяться неубедительно, то только в силу желания поглумиться, а если захочет, то покается так, что все червячки только ротики разинут. Потому-то все и поверят Антихристу, что с одной стороны - слабый обезьяний ум, а с другой - чистое зло.

Фильм, может быть, даже посмотрю, потому что, судя по описанию, он пока наиболее близок к пелевинской идее о пьесе "про отшельника-исихаста, живущего в пустыне. В пьесе отшельник сражается с демонами, вторгающимися в его ум, и в конце концов его настигает мрачное озарение, что ничего кроме демонов в его уме нет вообще, и тот, кто сражается с искушениями и страстями — такой же точно демон, как и все остальные, только кривляющийся. Даже Бога лицемерно взыскует один из этих демонов, просто для потехи — а другой Бога изображает. От горя отшельник решает повеситься. И вот, когда табуретка уже вылетает из-под его ног, он понимает, что это последнее страшное решение было таким же точно демоническим наваждением, как и все предыдущие метания его духа...".

Максим, мне кажется вы не правы, утверждая, что игумен монастыря далёк от духовной жизни.Он ведь сразу понял, что монах одержим бесом. Помните он говорил царю, что всё, что тот делал не чудо. Чтобы это понять, нужно хоть какие-то представления о духовной жизни иметь.